Archivi: Santo del giorno

La santa regina Ketevan era figlia di Ashotan Mukhran-Batoni, un eminente sovrano della famiglia reale dei Bagrationi. L’intelligente e pia Ketevan fu data in moglie al principe David, erede al trono di Kakheti. Il padre di David, il re Alexander II (1574-1605), aveva altri due figli, George e Constantine, ma secondo la legge il trono apparteneva a David. Constantine fu convertito all’islam e cresciuto alla corte dello shah persiano Abbas I.

Alcuni anni dopo il matrimonio di David e Ketevan, il re Alexander abdicò al trono e fu tonsurato monaco ad Alaverdi. Ma dopo quattro mesi, nell’anno 1602, il giovane re David morì improvvisamente. Gli sopravvissero la moglie, Ketevan, e due figli — un figlio, Teimuraz, e una figlia, Elene — e suo padre salì di nuovo sul trono.

Avendo udito della morte di David e del ritorno di Alexander sul trono reale, lo shah Abbas ordinò al figlio minore di Alexander, Constantine-Mirza, di recarsi in Kakheti, uccidere suo padre e il fratello di mezzo, George, e impadronirsi del trono di Kakheti. Come gli era stato comandato, Constantine-Mirza decapitò suo padre e suo fratello, quindi inviò le loro teste, come un dono prezioso, allo shah Abbas.

I loro corpi senza testa li mandò ad Alaverdi. (Dall’inizio dell’XI secolo, Alaverdi era stato il luogo di sepoltura dei re di Kakheti.) La vedova regina Ketevan fu lasciata ad occuparsi della sepoltura del suocero e del cognato.

Ma Constantine-Mirza non era ancora soddisfatto, e propose di prendere in moglie la regina Ketevan.

Indignati dalla sua proposta, i nobili di Kakheti si sollevarono e uccisero il giovane che aveva commesso il parricidio e profanato la sua Fede e il trono. Dopo aver seppellito il malvagio Constantine-Mirza con l’onore che si addiceva alla sua origine reale, Ketevan inviò generosi doni allo shah Abbas e gli chiese di proclamare suo figlio, Teimuraz, legittimo erede al trono.

Mentre attendeva la sua risposta, Ketevan assunse personalmente la responsabilità del governo di Kakheti. Preoccupato che, se avesse negato questa richiesta, Kakheti si sarebbe separata con la forza da lui e si sarebbe unita a Kartli, lo shah Abbas inviò in fretta il principe Teimuraz in Georgia, carico di grandi ricchezze.

Nel 1614 lo shah Abbas informò il re Teimuraz che suo figlio sarebbe stato preso in ostaggio, e Teimuraz fu costretto a mandare il suo giovane figlio Alexander e sua madre Ketevan in Persia. Come ultimo tentativo di dividere la famiglia reale di Kakheti, lo shah Abbas esigette che il principe maggiore, Levan, fosse condotto davanti a lui, e infine convocò lo stesso re Teimuraz.

Le intenzioni dello shah erano chiare: trattenere tutta la famiglia reale in Persia e mandare i propri viceré a governare in Kakheti. Egli cercava di eliminare anche il re Luarsab II di Kartli, ma Teimuraz e Luarsab si accordarono per attaccare l’esercito persiano con forze congiunte e cacciare il nemico dalla Georgia.

Lo shah Abbas mandò i suoi ostaggi, la regina Ketevan e i suoi nipoti, nel profondo della Persia, mentre lui stesso lanciava un attacco contro Kakheti.

Con il fuoco e la spada l’empio sovrano saccheggiò tutta la Georgia. Il palazzo reale fu raso al suolo, chiese e monasteri furono distrutti, e interi villaggi furono abbandonati. Per ordine dello shah, più di trecentomila georgiani furono esiliati in Persia, e le loro case furono occupate da tribù turciche dell’Asia centrale. La fame e la violenza regnavano sulla Georgia.

I re georgiani sconfitti, Teimuraz e Luarsab, cercarono rifugio presso il re George III di Imereti.

Dopo che ebbero trascorso cinque anni in esilio a Shiraz (Persia), i principi Alexander e Levan furono separati da Ketevan e castrati a Isfahan. Alexander non poté sopportare la sofferenza e morì, mentre Levan impazzì.

Santa Ketevan, nel frattempo, rimase prigioniera del sovrano della Persia sudorientale, l’imam georgiano di etnia Quli-Khan Undiladze, che guardava con grande rispetto alla vedova regina di Kakheti. Secondo il suo comando, a Ketevan non doveva essere rivelato il destino dei suoi nipoti.

La regina Ketevan trascorse dieci anni in prigione, pregando per la sua patria e per i suoi cari con tutte le sue forze e osservando un severo regime ascetico. Il digiuno costante, la preghiera e un letto di pietra esaurirono il suo corpo un tempo viziato, ma nello spirito ella era coraggiosa e piena di vitalità. Si prendeva cura di coloro che le erano stati affidati e li istruiva nella vita spirituale.

Dopo qualche tempo Abbas decise di convertire Ketevan all’islam, e annunciò l’intenzione di sposarla. Egli chiese che la sua proposta le fosse comunicata il medesimo giorno in cui le si sarebbe rivelato il destino dei suoi nipoti. Come condizione per il loro matrimonio, Abbas insisteva che Ketevan rinunciasse alla Fede cristiana e si convertisse all’islam. Nel caso del suo consenso, l’imam Quli-Khan doveva rispettarla e onorarla come regina, e nel caso del suo rifiuto, sottoporla a pubblica tortura.

L’imam, turbato, supplicò la regina di sottomettersi alla volontà dello shah e salvarsi, ma la regina rifiutò fermamente e cominciò a prepararsi al suo martirio. (Secondo un osservatore straniero, la sua fermezza ritardò l’islamizzazione dei georgiani in Persia: «Nel corso di una conversazione alla corte dello shah Abbas, dove era presente un giovane georgiano recentemente convertito, sorse la questione del perché, mentre tutti i giovani georgiani erano costretti ad abbracciare l’islam, le loro madri non lo fossero. La spiegazione data da uno dei presenti fu che, poiché la Regina non cambiava la sua fede, così pure le madri georgiane rifiutavano.» (Z. Avalishvili, “Teimuraz I and His Poem ‘The Martyrdom of Queen Ketevan,’” Georgica [vol I, no. 4/5, 1937] pp. 22.)

La regina Ketevan fu rivestita di abiti festivi e condotta in una piazza gremita. I suoi persecutori la sottoposero a tormenti indicibili: le posero sul capo un paiolo di rame rovente, le lacerarono il petto con tenaglie arroventate, le trafissero il corpo con lance incandescente, le strapparono le unghie, le inchiodarono una tavola alla spina dorsale e infine le spaccarono la fronte con una vanga rovente.

L’anima di santa Ketevan si separò dal suo corpo, e i carnefici gettarono il suo corpo mutilato alle bestie. Ma il Signore Dio mandò un miracolo: le sue sante reliquie furono illuminate da una luce radiante.

Un gruppo di padri missionari agostiniani francesi, che avevano assistito agli inumani tormenti, avvolse il corpo della regina Ketevan in lini profumati di mirra e incenso e lo seppellì in un monastero cattolico.

Qualche tempo dopo le sante reliquie della grande martire Ketevan furono consegnate a suo figlio, Teimuraz, re di Kakheti.

Teimuraz pianse amaramente per sua madre e per i suoi figli e seppellì le reliquie con grande onore nella cattedrale di Alaverdi di San George.

San Giovanni era un monaco del Monastero di Prislop, nella zona sud-occidentale della Romania, a cavallo tra il XV e il XVI secolo. Dopo diversi anni in quel luogo, si ritirò in montagna per condurre una vita ascetica solitaria, lottando contro gli assalti dei demoni.

Un giorno, mentre San Giovanni stava aprendo una finestra nella sua cella, venne colpito e ucciso da un cacciatore sull’altro lato del torrente, che lo scambiò per un animale selvatico.

Le sante reliquie di San Giovanni furono in seguito portate in Valacchia (Romania meridionale). Egli fu glorificato dalla Chiesa Ortodossa di Romania nel 1992.

Dal 15 settembre fino all’Apodosi, cantiamo: «O venite, adoriamo e prostriamoci davanti a Cristo. O Figlio di Dio, crocifisso nella carne, salva noi che a Te cantiamo: Alleluia» nelle Liturgie feriali dopo il Piccolo Ingresso.

San Anthimos di Iberia fu una delle persone più colte del suo tempo. Parlava correntemente molte lingue, tra cui il greco, il rumeno, lo slavo ecclesiastico, l’arabo e il turco, ed era versatissimo in teologia, letteratura e scienze naturali. Era dotato in modo straordinario nelle belle arti — in particolare nella pittura, nell’incisione e nella scultura. Era famoso per la sua bellissima calligrafia. Infine, San Anthimos fu un grande scrittore, un rinomato oratore e un riformatore della lingua rumena scritta.

Poco si sa della giovinezza di San Anthimos. Era originario della regione di Samtskhe, nella Georgia meridionale. I suoi genitori, Giovanni e Mariam, gli diedero il nome di Andria al Battesimo. Egli accompagnò il re Archil in Russia e lo aiutò a fondare là una tipografia georgiana, ma al ritorno fu catturato da briganti del Daghestan e venduto come schiavo. Per mezzo degli sforzi del patriarca Dositheus di Gerusalemme, Anthimos fu infine liberato, ma rimase al servizio del patriarca per approfondire la propria formazione spirituale.

Già famoso per i suoi dipinti, incisioni e calligrafie, Anthimos fu invitato dal principe Costantino Brincoveanu (1688-1714) di Valacchia (nell’odierna Romania) a recarsi nel suo regno intorno all’anno 1691. Dopo il suo arrivo in Valacchia, cominciò a dirigere una tipografia locale. L’industria tipografica in quel paese fece allora enormi progressi, e la principale ispirazione e forza trainante di quei grandi sviluppi fu il maestro georgiano Anthimos. Egli riuscì a fare della Valacchia un centro del Cristianesimo e un importante editore di libri per tutto l’Oriente.

Nel 1694 Anthimos fu intronizzato come igumeno del Monastero di Snagov (nell’odierna Romania), dove fondò ben presto una tipografia. Nello stesso anno la sua nuova tipografia pubblicò le Linee guida per i Divini Servizi del 21 maggio, giorno di Tutti i Santi. Il libro fu firmato dal suddiacono Michael Ishtvanovich, futuro fondatore della prima tipografia georgiana.

Nel 1705 Anthimos, “il prescelto tra i prescelti igumeni di Valacchia”, fu consacrato vescovo di Rimnicu Vilcea, e nel 1708 fu nominato metropolita di Hungro-Valacchia. Tutto il paese celebrò la sua elevazione. Come proclamò un igumeno: “Il divino Anthimos, un grande uomo e figlio della saggia nazione iberica, è giunto in Valacchia ed ha illuminato la nostra terra. Dio gli ha concesso una fonte inesauribile di sapienza, gli ha affidato il compimento di grandi imprese, e ha contribuito a far progredire la nostra nazione istituendo per noi una grande industria tipografica.”

Sotto la diretta guida di San Anthimos, in Valacchia furono erette più di venti chiese e monasteri. Di particolare importanza è il Monastero di Tutti i Santi, situato nel centro di Bucarest. I portali principali di questo monastero erano di quercia e scolpiti con motivi tradizionali georgiani da San Anthimos stesso. Il metropolita stabilì anche le regole per il monastero e ne dichiarò l’indipendenza dalla Chiesa di Costantinopoli.

Dal giorno della sua consacrazione, il metropolita Anthimos lottò instancabilmente per la liberazione della Valacchia dagli oppressori stranieri. Nel giorno in cui fu ordinato si rivolse al suo gregge: “Avete difeso la Fede cristiana nella purezza e senza colpa. Tuttavia, siete circondati e strettamente legati dalla violenza di altre nazioni. Sopportate innumerevoli privazioni e tribolazioni da parte di coloro che dominano questo mondo…. Benché io sia indegno e in effetti più giovane di molti di voi — come David, sono il più giovane tra i miei fratelli — il Signore Dio mi ha unto per essere il vostro pastore. Così condividerò le vostre future prove e i vostri dolori e prenderò parte alla sorte che Dio ha stabilito per voi.”

Le sue parole furono profetiche: nel 1714 i turchi giustiziarono il principe valacco Costantino Brincoveanu, e nel 1716 giustiziarono Stefan Cantacuzino (1714-1716), l’ultimo principe di Valacchia.

Al suo posto essi nominarono Nicholas Mavrokordatos, un Fanariota (un membro di una delle principali famiglie greche del Fanar, il quartiere greco di Costantinopoli, che, come amministratori nella burocrazia civile, esercitavano grande influenza nell’Impero Ottomano dopo la conquista turca) che si occupava solo degli interessi dell’Impero Ottomano.

In questo periodo difficile, Anthimos di Iberia radunò attorno a sé un gruppo di fedeli boiari patrioti determinati a liberare il loro paese dal dominio turco e fanariota. Ma Nicholas Mavrokordatos divenne sospettoso e ordinò ad Anthimos di dimettersi da metropolita. Quando Anthimos non lo fece, egli presentò un reclamo al patriarca Geremia di Costantinopoli.

Allora un concilio di vescovi, nel quale non era incluso neppure un solo chierico rumeno, condannò il “cospiratore e istigatore di attività rivoluzionaria” all’anatema e alla scomunica e lo dichiarò indegno di essere chiamato monaco. Ma Nicholas Mavrokordatos non era ancora soddisfatto e sostenne che negare ad Anthimos il titolo di metropolita di Hungro-Valacchia non costituiva una punizione sufficiente. Ordinò che Anthimos fosse esiliato lontano dalla Valacchia, al Monastero di Santa Caterina sul Monte Sinai. Il metropolita Anthimos, amato dal popolo rumeno, fu scortato fuori dalla città di notte, poiché i cospiratori temevano la reazione del popolo.

Ma il metropolita Anthimos non giunse mai al Monte Sinai. Il 14 settembre 1716, un drappello di soldati turchi pugnalò a morte San Anthimos sulla riva del fiume Tundzha (Tunca), dove scorre attraverso Adrianopoli, non lontano da Gallipoli, e gettò le sue spoglie martoriate nel fiume.

Così terminò la vita terrena di un altro santo georgiano — un uomo che aveva dedicato tutte le sue forze, il suo talento e la sua conoscenza alla rinascita della cultura cristiana e al rafforzamento del popolo valacco nella Fede ortodossa.

Nel 1992 la Chiesa rumena canonizzò Anthimos di Iberia e proclamò che il suo giorno di commemorazione fosse il 14 settembre, il giorno del suo trapasso. La Chiesa georgiana lo commemora il 13 giugno.

Gli imperatori romani pagani cercarono di cancellare i luoghi santi dove il Signore nostro Gesù Cristo aveva sofferto ed era risorto dai morti, affinché fossero dimenticati. L’imperatore Adriano (117-138) ordinò che il Golgota e il Sepolcro del Signore fossero interrati, e che vi fosse collocato un tempio in onore della “dea” pagana Venere e una statua di Giove.

I pagani si radunavano in quel luogo e offrivano sacrifici agli idoli. Dopo circa 300 anni, per Divina Provvidenza, i luoghi santi cristiani, il Sepolcro del Signore e la Croce vivificante furono scoperti e aperti alla venerazione. Ciò avvenne sotto l’imperatore Costantino il Grande (306-337), dopo la sua vittoria su Massenzio (nel 312), che governava la parte occidentale dell’Impero Romano, e su Licinio, sovrano della sua parte orientale. Nell’anno 323 Costantino divenne l’unico sovrano del vasto Impero Romano.

Nel 313 San Costantino emanò l’Editto di Milano, con il quale il cristianesimo veniva legalizzato e le persecuzioni contro i cristiani nella metà occidentale dell’Impero venivano fermate. Sebbene Licinio avesse firmato l’Editto di Milano per compiacere Costantino, egli continuò le sue crudeli persecuzioni contro i cristiani. Solo dopo la sua definitiva sconfitta l’Editto di Milano si estese anche alla parte orientale dell’Impero. Il santo imperatore Costantino, uguale agli Apostoli, trionfando sui suoi nemici in tre guerre con l’aiuto di Dio, aveva visto il Segno della Croce nei cieli. Sotto di esso stavano scritte le parole: “Con questo vincerai.”

Desiderando ardentemente trovare la Croce sulla quale il Signore nostro Gesù Cristo era stato crocifisso, San Costantino inviò sua madre, la pia imperatrice Elena (21 maggio), a Gerusalemme, fornendola di una lettera per San Makarios, patriarca di Gerusalemme. Santa Elena si recò nei luoghi santi legati alla vita terrena del Salvatore, costruendo più di 80 chiese: a Betlemme, luogo di nascita di Cristo; sul Monte degli Ulivi, dove il Signore ascese al Cielo; e a Gethsemane, dove il Salvatore pregò prima delle sue sofferenze e dove la Madre di Dio fu sepolta dopo la sua Dormizione.

Benché la santa imperatrice Elena non fosse più giovane, si mise all’opera per portare a compimento il compito con entusiasmo. Nella sua ricerca della Croce vivificante interrogò sia cristiani sia ebrei, ma per molto tempo la sua ricerca rimase senza successo. Finalmente fu indirizzata a un certo anziano ebreo di nome Giuda, che affermò che la Croce era sepolta sotto il tempio di Venere. Essi demolirono il tempio pagano e, dopo aver pregato, iniziarono a scavare il terreno. Ben presto fu ritrovato il Sepolcro del Signore. Non lontano da esso c’erano tre croci, e una tavoletta con l’iscrizione ordinata da Pilato, e quattro chiodi che avevano trafitto il Corpo del Signore (6 marzo).

Per scoprire su quale delle tre croci il Salvatore fosse stato crocifisso, il patriarca Makarios toccò a turno con le croci un cadavere. Quando la Croce del Signore toccò l’uomo morto, questi tornò in vita. Dopo aver visto la risurrezione del morto, tutti furono convinti che la Croce vivificante era stata trovata.

I cristiani accorsero in folle immense per venerare la Santa Croce, supplicando San Makarios di innalzare la Croce, affinché anche quelli che stavano lontano potessero vederla. Allora il patriarca e gli altri capi spirituali innalzarono la Santa Croce, e il popolo si prostrò davanti al Venerabile Legno, dicendo: “Signore, abbi misericordia.” Questo solenne evento avvenne nell’anno 326.

Durante il ritrovamento della Croce vivificante avvenne un altro miracolo: una donna vicina alla morte fu guarita dall’ombra della Santa Croce. L’anziano Giuda (28 ottobre) e altri ebrei credettero in Cristo e furono battezzati. A Giuda fu dato il nome Kyriakos, e più tardi fu consacrato vescovo di Gerusalemme. Subì il martirio per Cristo durante il regno dell’imperatore Giuliano l’Apostata (361-363).

Santa Elena portò con sé a Costantinopoli una parte del Legno vivificante e dei chiodi. San Costantino ordinò che a Gerusalemme fosse costruita una chiesa maestosa e spaziosa in onore della Risurrezione di Cristo, includendo sotto il suo tetto anche il Sepolcro vivificante del Signore e il Golgota. La chiesa fu costruita in dieci anni. Santa Elena non visse fino alla dedicazione della chiesa: si addormentò nel Signore nell’anno 327. La chiesa fu consacrata il 13 settembre 335. Il giorno seguente, 14 settembre, fu istituita la celebrazione festiva dell’Esaltazione dell’Onorabile e vivificante Croce.

In questo stesso giorno si ricorda anche un altro evento connesso con la Croce del Signore: il suo ritorno a Gerusalemme dalla Persia dopo quattordici anni di prigionia. Durante il regno dell’imperatore bizantino Phokas (602-610), il re persiano Khozróēs II attaccò Costantinopoli, sconfisse l’esercito greco, saccheggiò Gerusalemme, catturando sia la Croce vivificante del Signore che il santo patriarca Zachariah (609-633).

La Croce rimase in Persia per quattordici anni, e solo sotto l’imperatore Herakleios (610-641), che sconfisse Khozróēs e concluse la pace con il suo successore e figlio Syroes, la Croce del Signore fu restituita ai cristiani.

Con grande solennità la Croce vivificante fu riportata a Gerusalemme. L’imperatore Herakleios, indossando la corona e i paramenti regali di porpora, portava la Croce di Cristo. L’imperatore era accompagnato dal patriarca Zachariah. Alle porte attraverso le quali si saliva al Golgota, l’imperatore si fermò improvvisamente e non fu in grado di proseguire. Il santo patriarca spiegò all’imperatore che un Angelo del Signore gli sbarrava la via. A Herakleios fu detto di deporre gli ornamenti regali e di camminare a piedi nudi, poiché Colui che aveva portato la Croce per la salvezza del mondo aveva percorso la via del Golgota in tutta umiltà. Allora Herakleios indossò abiti semplici e, senza ulteriore impedimento, portò la Croce di Cristo nella chiesa.

In un’omelia sull’Esaltazione della Croce, Sant’Andrea di Creta (4 luglio) dice: “La Croce è esaltata, e tutto ciò che è vero è radunato insieme; la Croce è esaltata, e la città si fa solenne, e il popolo celebra la festa.”

Il Santo Grande Martire Niketas (Nikḗtas) era un Goto (una tribù germanica). Nacque e visse sulle rive del fiume Danubio, patendo per Cristo nell’anno 372. A quel tempo la Fede cristiana già si diffondeva per il territorio dei Goti. San Niketas credette in Cristo e fu battezzato dal vescovo goto Theophilos, che partecipò al Primo Concilio Ecumenico. I Goti pagani iniziarono a opporsi alla diffusione del Cristianesimo, il che sfociò in una guerra civile.

Dopo che Fritigern, alla testa di un esercito cristiano, sconfisse il pagano Athanaric, la Fede cristiana continuò a diffondersi tra i Goti. Il vescovo ariano Ulfilas, successore del vescovo Theophilos, creò un alfabeto gotico e tradusse molti libri spirituali in lingua gotica, incluse le Sacre Scritture. San Niketas lavorò instancabilmente tra i suoi connazionali Goti per istruirli su Cristo. Attraverso il suo esempio personale e le sue parole ispirate, condusse molti di loro alla Fede cristiana.

Dopo la sua sconfitta, tuttavia, Athanaric riuscì a riorganizzare le sue forze. Ritornò nel proprio paese e riacquistò il potere di prima. Poiché rimase pagano, continuò a odiare i cristiani e li perseguitò, cercando vendetta per l’umiliazione che aveva subito da loro.

San Niketas dovette combattere contro nemici sia visibili che invisibili. Contrastando questi nemici invisibili, convertì molti pagani a Cristo, e rafforzò i fedeli nella lotta del martirio. Ricolmo di zelo per Dio, il Santo denunciò il persecutore Athanaric per la sua crudeltà e empietà, perché sottoponeva i cristiani a severi tormenti.

San Niketas prevalse contro entrambi questi nemici. Calpestò il diavolo, e sconfisse Athanaric in battaglia. Il crudele torturatore era turbato perché non era riuscito a convertire San Niketas alla propria empietà, e dunque decise di catturare il Santo e metterlo a morte.

San Niketas sopportò molti tormenti, e poi fu gettato nel fuoco. Sebbene il suo corpo non fosse bruciato dal fuoco, egli rese la sua anima a Dio, e le sue reliquie furono illuminate da una luce radiosa. Di notte, un cristiano di nome Marianus prese il corpo di San Niketas e lo seppellì in Cilicia. In seguito, esso fu trasferito a Costantinopoli. Una parte delle reliquie del Grande Martire Niketas fu poi donata al monastero di Vysokie Dečani in Serbia. Così San Niketas ricevette da Cristo una corona incorruttibile di gloria il 15 settembre 372.

Preghiamo San Niketas per la preservazione dei bambini da difetti congeniti.

Il Santo Martire Cronide soffrì per la fede cristiana nel terzo secolo insieme ai Santi Stratonico, Serapione, Leonzio e Seleucio. I Santi Cronide, Leonzio e Serapione erano originari dell’Egitto. Dopo crudeli tormenti per la loro confessione di fede in Cristo, i santi martiri furono uccisi ferocemente. I Santi Cronide, Leonzio e Serapione furono legati mani e piedi e gettati in mare. I loro corpi furono riportati a riva dalle onde, dove i cristiani diedero loro sepoltura.

San Seleucio era originario della Galazia e lì subì il martirio; dopo molte torture, egli e sua moglie furono gettati in pasto alle fiere.

San Stratonico era di Nicomedia di Bitinia. San Stratonico, dopo essere stato torturato per ordine del governatore di Bitinia, fu legato a due tronchi d’albero piegati. Il suo corpo fu diviso in due (cfr. anche 9 settembre).

San Barypsabas (Βαρυψάβας) di Dalmazia fu un eremita e un Martire, il custode del sangue di Cristo. Secondo una fonte, un uomo giusto di nome Jacob, che era presente alla crocifissione del Salvatore, raccolse il sangue e l’acqua dal costato del Signore in un vaso ricavato da una zucca. Per nascondere il santo oggetto agli uomini malvagi, Jacob riempì il vaso di olio; e dai suoi contenuti avvennero molte guarigioni e miracoli. Dopo la morte di Jacob, il vaso passò a due eremiti. Uno di loro, prima di morire, diede il vaso a Barypsabas, o forse ai Siri, che in seguito combatterono nella zona di Kattara Sukhrei (Σουχρεῶν), in Persia. Prima del suo martirio nel secondo secolo, san Barypsabas diede il vaso al suo discepolo. L’autore della Vita di san Barypsabas, pubblicata negli Acta Sanctorum (BHG, n. 238), è sconosciuto.

La storia di coloro che versarono il sangue del Salvatore appare nel MENOLOGION di Basilio II (X secolo), che menziona anche il martirio di san Barypsabas. Alcuni malfattori, che avevano sentito parlare dei miracoli e delle guarigioni dal vaso nascosto contenente il sangue di Cristo, decisero di impossessarsi del vaso e di usarlo per fini venali. Dopo aver assalito Barypsabas durante la notte, lo uccisero, ma non trovarono ciò che cercavano nel vaso.

Secondo san Nikodimos l’Agiorita, il vaso di cui Barypsabas era il custode non conteneva il sangue e l’acqua effettivamente sgorgati dal costato di Cristo, ma piuttosto quelli che fluirono da un’icona di Cristo, quando alcuni Giudei trafissero il Suo costato sull’icona.

La leggenda del “Miracolo a Berite” (BHG, n. 780) è attribuita a sant’Athanasios il Grande, Patriarca di Alessandria. Tuttavia, secondo il Martirologio Romano, questo miracolo avvenne nel 765. Il sangue dall’icona del Salvatore a Berite fu trasferito a Costantinopoli nel X secolo, durante il regno dell’imperatore John Tzimiskes.

Prima del suo Battesimo, il Santo Grande Martire Eustàthios si chiamava Plakidas (Πλακίδας). Era un generale romano durante i regni degli imperatori Tito (79-81) e Traiano (98-117). Ancor prima di conoscere Cristo, Plakidas si dedicava ad opere di carità, aiutando i poveri e i bisognosi. Perciò il Signore non permise che questo pagano virtuoso continuasse nelle tenebre dell’idolatria.

Un giorno, mentre cacciava in una foresta, vide un cervo straordinario che ogni tanto si fermava a fissarlo. Plakidas lo inseguì a cavallo, ma non riusciva a raggiungerlo. Il cervo saltò oltre un burrone e si fermò dall’altra parte, di fronte a lui. Improvvisamente Plakidas vide una Croce radiosa tra le corna dell’animale. Il generale fu stupito nel sentire una voce che proveniva dalla Croce e diceva: «Perché mi perseguiti, Plakidas?»

«Chi sei Tu, Signore?» chiese Plakidas. La voce rispose: «Io sono Gesù Cristo, che tu non conosci, ma che tu onori con le tue buone opere. Io sono apparso qui su questa creatura per te, per attirarti nella rete del mio amore per il genere umano. Non è conveniente che uno giusto come te adori gli idoli e rimanga ignorante della verità. Sono venuto nel mondo per salvare il genere umano.»

Plakidas esclamò: «Signore, credo che Tu sei il Dio del cielo e della terra, il Creatore di tutte le cose. Signore, insegnami che cosa devo fare.» Di nuovo il Signore rispose: «Va’ dal vescovo del tuo paese e ricevi da lui il Battesimo, ed egli ti istruirà.»

Plakidas tornò a casa e con gioia raccontò ogni cosa a sua moglie Tatiana. Ella, a sua volta, gli parlò di uno strano sogno che aveva avuto la sera precedente, nel quale le era stato detto: «Domani tu, tuo marito e i tuoi figli verrete a me e saprete che io sono il vero Dio.» La coppia allora si affrettò a fare quanto era stato loro detto.

Si affrettarono dal vescovo cristiano, che battezzò tutta la loro famiglia e poi li comunicò con i Santi Misteri. Plakidas fu rinominato Eustàthios, sua moglie fu chiamata Theopistē, e i loro figli, Agapios e Theopistos.

Il giorno seguente, il Santo Eustàthios andò nel luogo della sua miracolosa conversione e là rese grazie al Signore per averlo chiamato sul cammino della salvezza.

Il Santo Eustàthios ricevette un’altra rivelazione miracolosa. Il Signore stesso gli predisse le imminenti tribolazioni: «Eustàthios, tu soffrirai molte sventure, come Giobbe, ma alla fine vincerai il diavolo.»

Ben presto il Santo Eustàthios fu colpito dalla sventura: tutti i suoi servi morirono di peste e il suo bestiame perì. Ridotto in rovina, ma senza disperare nello spirito, il Santo Eustàthios e la sua famiglia abbandonarono segretamente la loro casa, per vivere nella povertà, sconosciuti, umili e poveri.

Si recarono in Egitto per imbarcarsi su una nave diretta a Gerusalemme. Durante il viaggio il Santo fece esperienza di un nuovo dolore. Affascinato dalla bellezza di Theopistē, il proprietario della nave fece sbarcare con crudeltà Eustàthios e i suoi figli, trattenendo la moglie per sé.

Con grande tristezza il Santo proseguì il suo cammino, e una nuova calamità lo colpì. Giunto presso un fiume tempestoso, si accinse a portare i suoi due figli sull’altra riva, uno alla volta. Quando ebbe portato di là il primo, l’altro fu assalito da un leone e trascinato nel deserto. Mentre stava ritornando alla riva, un lupo trascinò l’altro fanciullo nella foresta.

Il Santo Eustàthios pianse amaramente, ma comprese che la Divina Provvidenza gli aveva mandato queste sventure per mettere alla prova la sua perseveranza e la sua devozione a Dio. Il Santo Eustàthios si preparò a sopportare ancor più dolori, sapendo che chi sopporta le tentazioni e viene provato riceverà la corona della vita che Dio ha promesso a coloro che lo amano (Giacomo 1,12).

Nel villaggio di Badessos trovò lavoro e trascorse cinque anni in un incessante lavoro. Il Santo Eustàthios allora non sapeva che, per misericordia di Dio, dei pastori e dei contadini avevano salvato i suoi figli e che essi vivevano vicino a lui. Egli non sapeva nemmeno che l’insolente proprietario della nave era stato colpito da una terribile malattia ed era morto, lasciando la Santa Theopistē illesa. Ella viveva in pace e libertà nel luogo dove la nave era approdata.

Nel frattempo all’imperatore Traiano era divenuto difficile reclutare un esercito per Roma per affrontare una ribellione, poiché i soldati rifiutavano di andare in battaglia senza Plakidas. Essi consigliarono a Traiano di mandare uomini in tutte le città per cercarlo.

Antiochos e Akakios, che erano amici di Plakidas, lo cercarono in vari luoghi. Infine giunsero nel villaggio dove viveva il Santo Eustàthios. I soldati lo trovarono, ma non lo riconobbero. Cominciarono a parlargli dell’uomo che cercavano, chiedendogli il suo aiuto e promettendogli una grande ricompensa. Il Santo Eustàthios riconobbe subito i suoi amici, ma non rivelò loro la sua identità.

Prendendo in prestito del denaro da uno dei suoi amici, preparò un pasto per i suoi ospiti. Mentre lo osservavano, notarono che assomigliava al loro precedente comandante. Quando videro una cicatrice sulla sua spalla, segno di una ferita profonda inferta da una spada, compresero che era il loro amico che stava davanti a loro. Lo abbracciarono in lacrime e gli dissero perché lo stavano cercando.

Il Santo Eustàthios tornò a Roma con loro e fu reintegrato nel suo precedente grado. Molti nuovi reclute furono arruolate nell’esercito da tutto l’Impero. Egli non sapeva che i due giovani soldati che lo servivano, e che egli amava per la loro abilità e audacia, erano in realtà i suoi stessi figli. Essi non si rendevano conto che servivano sotto il comando del loro stesso padre, né che erano fratelli per nascita.

Durante una campagna, l’esercito guidato da Eustàthios si fermò in un certo luogo. Una notte, i due fratelli stavano parlando nella loro tenda. Il maggiore raccontò della sua vita, di come aveva perso la madre e il fratello, e di come era stato separato dal padre. Il fratello minore allora comprese che l’altro uomo era il suo stesso fratello, e rivelò come era stato salvato dal lupo.

Una donna udì la loro conversazione, poiché la loro tenda era piantata proprio accanto alla sua casa, e capì che si trattava dei suoi figli. Senza rivelare loro la sua identità, ma non volendo separarsi da loro, andò dal loro generale, il Santo Eustàthios, e gli chiese di portarla con sé a Roma. Disse di essere stata prigioniera e di voler tornare a casa. Poi arrivò a riconoscere nel generale suo marito e con le lacrime agli occhi gli raccontò di sé, e dei due soldati che erano i loro figli. Così, per la grande misericordia di Dio, l’intera famiglia fu riunita.

Poco dopo, la ribellione fu soffocata, e il Santo Eustàthios tornò a Roma con onore e gloria. Nel frattempo l’imperatore Traiano era morto, e il suo successore Adriano (117-138) volle celebrare la vittoria con un solenne sacrificio ai loro «dei». Con grande stupore di tutti, il Santo Eustàthios non andò al tempio pagano. L’imperatore ordinò di trovarlo e condurlo al tempio.

«Perché non vuoi adorare gli dei?» chiese l’imperatore. «Tu, più di tutti gli altri, dovresti offrire loro ringraziamenti. Non solo ti hanno preservato in guerra e ti hanno concesso la vittoria, ma ti hanno anche aiutato a ritrovare tua moglie e i tuoi figli.» Il Santo Eustàthios rispose: «Io sono cristiano e glorifico e rendo grazie a Cristo, e a Lui offro sacrifici. A Lui devo la mia vita. Non conosco né credo in nessun altro Dio.»

Fuori di sé dall’ira, l’imperatore ordinò che gli fosse tolta la cintura militare e fece condurre Eustàthios e la sua famiglia alla sua presenza. Non riuscirono a persuadere i saldi confessori di Cristo a offrire sacrifici agli idoli. La famiglia del Santo fu condannata a essere fatta a pezzi dalle belve selvatiche, ma gli animali non toccarono i santi martiri.

Allora il crudele imperatore ordinò che fossero gettati vivi dentro un toro di bronzo arroventato, e il Santo Eustàthios, sua moglie Theopistē e i loro figli Agapios e Theopistos subirono il martirio. Prima di essere posti all’interno del toro, il Santo Eustàthios pregò: «Concedi, o Signore, la Tua grazia alle nostre reliquie, e dona un posto nel Tuo Regno a tutti coloro che ci invocano. Anche se ci invocheranno quando saranno in pericolo su un fiume o sul mare, Ti supplichiamo di venire in loro aiuto.»

Tre giorni dopo, essi aprirono il toro di bronzo e i corpi dei santi martiri furono trovati illesi. Non un capello del loro capo era bruciato, e i loro volti splendevano di una bellezza non terrena. Molti di coloro che furono testimoni di questo miracolo vennero a credere in Cristo. Alcuni pii cristiani seppellirono i corpi dei Santi con ogni onore e riverenza.

A causa dell’Apodosi dell’Esaltazione della Croce, il servizio a San Quadrato dei Settanta viene cantato il 22 settembre.

Alla fine della Divina Liturgia, il sacerdote esce dall’altare con l’incensiere, preceduto da un diacono con una candela. Andando al centro della chiesa, egli incensa tre volte attorno alla Croce. Prende il vassoio con la Croce e lo pone sul capo per portarlo nell’altare. Il diacono lo precede, incensando la Croce. Dopo aver posto la Croce sull’altare, il sacerdote incensa i quattro lati della Santa Mensa.

Il santo, giusto e credente Principe Michele di Chernigov, figlio di Vsevolod Olgovich Chermny (+ 1212), nacque nel 1179 (o 1195). Fin dall’infanzia il Principe Michele fu noto per la sua pietà e mitezza. La sua salute era molto cagionevole, ma nel 1186, confidando nella misericordia di Dio, chiese le sante preghiere di San Niketas lo Stilita di Pereyaslavl (24 maggio), rinomato come fervente intercessore presso il Signore. Dopo aver ricevuto un bastone di legno dal santo asceta, Michele fu guarito immediatamente.

Nel 1223 il Principe Michele partecipò a un consiglio dei principi russi a Kiev, nel quale si discuteva se aiutare o no i Polovetsiani contro le orde dei Mongoli Tatari che si avvicinavano. Alla morte di suo zio, Mstislav di Chernigov, nella battaglia sul fiume Kalka nel 1223, il santo Michele divenne Principe di Chernigov.

Nel 1225 fu invitato a divenire Principe di Novgorod. Per il suo senso di giustizia, compassione e fermezza, egli si guadagnò l’amore e il rispetto dei cittadini di Novgorod. Ciò era particolarmente importante per i Novgorodiani, poiché l’ascesa di Michele al principato significava la riconciliazione di Novgorod con la città di Vladimir, il cui santo Gran Principe era Giorgio Vsevolodovich (+ 4 febbraio 1238), la cui moglie fu la santa martire Agatha (+ 4 febbraio 1238), sorella del Principe Michele.

Il santo Michele non rimase Principe a Novgorod, e presto ritornò nella sua nativa Chernigov. Alle richieste dei Novgorodiani che rimanesse loro Principe, egli rispose che Chernigov e Novgorod dovevano diventare terre consanguinee, e i loro abitanti come fratelli, e che egli avrebbe forgiato legami di amicizia per queste città.

Il nobile Principe si dedicò con sollecitudine all’edificazione del suo dominio feudale. Ma ciò era difficile per lui in quei tempi turbolenti. Le sue attività provocarono inquietudine nel Principe Oleg di Kursk, e nel 1227 quasi scoppiò una guerra civile, ma il Metropolita Cirillo di Kiev li riconciliò. In quello stesso anno il Principe Michele risolse pacificamente una disputa tra il Gran Principe Vladimir Rurikovich di Kiev e il Principe di Galich. Nel 1235 il Principe Michele occupò il trono di Kiev.

Ne seguirono tempi travagliati. Nel 1238 i Mongoli Tatari devastarono Ryazan, Suzdal e Vladimir. Nel 1239 avanzarono contro la Rus’ meridionale, devastando la riva sinistra del fiume Dnepr, e le terre di Chernigov e Pereyaslavl. Nell’autunno del 1240 i Mongoli si avvicinavano a Kiev. Gli emissari del khan proposero che Kiev si arrendesse volontariamente, ma il Principe non volle trattare con loro.

Il Principe Michele si recò in Ungheria, sperando di persuadere il re ungherese Bela a organizzare forze alleate per resistere al comune nemico. Il santo Michele cercò di coinvolgere nella lotta contro i Mongoli sia la Polonia che l’Imperatore tedesco, ma il momento per una resistenza congiunta era ormai perduto. La Rus’ fu devastata, e poi anche l’Ungheria e la Polonia. Non avendo alcun appoggio straniero, il Principe Michele ritornò tra le rovine di Kiev, e per un certo tempo visse presso la città, su un’isola, quindi tornò a Chernigov.

Il Principe non abbandonò la speranza nella possibilità di un’Europa cristiana unita contro i nomadi asiatici. Nel 1245, al Concilio di Lione in Francia, il suo collaboratore, il Metropolita Pietro (Akerovich), fu inviato come emissario dal Principe Michele, invitando a una crociata contro l’Orda pagana. L’Europa cattolica, nella persona dei suoi principali capi spirituali, il Papa di Roma e l’Imperatore tedesco, tradì gli interessi del Cristianesimo. Il Papa era coinvolto in una guerra con l’Imperatore tedesco, e i Tedeschi approfittarono dell’invasione mongola per attaccare essi stessi la Rus’.

In queste circostanze che toccavano il Cristianesimo in generale, l’impresa confessante del santo Michele di Chernigov, in mezzo all’Orda pagana, assume un significato universale. Nella Rus’ apparvero ben presto gli emissari del khan, per fare un censimento della popolazione russa e imporre tasse.

Fu ordinato al Principe di sottomettersi pienamente al khan tataro, e il khan gli avrebbe concesso una speciale carta per il suo dominio. Gli emissari dissero al Principe Michele che doveva recarsi all’Orda per confermare il suo diritto a governare il principato sotto la carta del khan. Vedendo la triste condizione della Rus’, il Principe Michele riconobbe la necessità di obbedire al khan, ma, quale pio cristiano, sapeva di non poter rinnegare la propria fede davanti ai pagani. Egli ricevette la benedizione del suo padre spirituale, il Vescovo Giovanni, per viaggiare all’Orda e diventare un vero confessore di Cristo.

Ad accompagnare il Principe Michele nel suo viaggio all’Orda c’era il suo fedele amico e compagno, il boiaro Teodoro. All’Orda il khan era a conoscenza dei tentativi del Principe Michele di organizzare, insieme all’Ungheria e ad altre potenze europee, una sollevazione contro i Tatari, e i nemici del Principe cercavano da tempo un’occasione per distruggerlo.

Nel 1246, quando il Principe Michele e il boiaro Teodoro giunsero all’Orda, furono istruiti su come avvicinarsi al khan: dovevano camminare attraverso il fuoco per purificarsi dalle loro malvagie intenzioni, e adorare gli elementi primordiali – il sole e il fuoco – che i Mongoli veneravano come dèi. Rispondendo ai sacerdoti che comandavano loro di partecipare ai riti pagani, il santo Principe disse: “Un cristiano adora soltanto Dio, il Creatore del mondo, e non le creature”.

Il khan fu informato dell’intransigenza del Principe russo, e l’attendente di Batu, El’deg, ribadì le condizioni: il Principe doveva obbedire alle richieste dei sacerdoti pagani, oppure essere messo a morte. Il Principe Michele rimase saldo nella sua fede e dichiarò: “Sono pronto a sottomettermi al khan, poiché Dio gli ha affidato il destino dei regni terreni, ma come cristiano non posso adorare gli idoli”.

Traendo coraggio dalle parole del Signore: “Chi vorrà salvare la sua vita, la perderà; ma chi perderà la sua vita per causa mia, la troverà” (Matteo 16,25), il santo Principe e il suo devoto boiaro si prepararono alla morte martirica e ricevettero i Santi Misteri, che il loro padre spirituale aveva dato loro, prevedendo questa possibilità. I carnefici tatari afferrarono il Principe e lo picchiarono selvaggiamente per lungo tempo, finché il suolo non si arrossò del suo sangue. Infine, Domanus, un apostata dal Cristianesimo, decapitò il santo martire.

I Tatari promisero ingannevolmente al santo Teodoro grandi onori e il rango principesco del suo signore se egli avesse compiuto il rito pagano. Tuttavia, il santo Teodoro non si lasciò smuovere, e seguì l’esempio del suo Principe. Dopo orribili torture fu decapitato anch’egli. I corpi dei santi portatori di Passione furono gettati via perché fossero divorati dai cani, ma il Signore li preservò per diversi giorni, finché alcuni fedeli cristiani poterono seppellirli di nascosto e con reverenza.

L’impresa confessante del santo Teodoro meravigliò perfino i suoi carnefici. Convinti della salda fedeltà del popolo russo alla fede ortodossa, e della loro disponibilità a morire con gioia per Cristo, i khan tatari decisero di non tentare più la pazienza di Dio come prima, e cessarono di richiedere ai Russi di compiere qualunque rito pagano all’Orda. Ma la lotta della nazione russa e della Chiesa russa contro il giogo mongolo continuò a lungo. Durante questa lotta la Chiesa ortodossa fu adornata da molti nuovi martiri e confessori. Il Gran Principe Teodoro fu avvelenato dai Mongoli. Tra coloro che furono martirizzati vi furono il santo Romano di Ryazan (+ 1270), il santo Michele di Tver (+ 1318), e i suoi figli Demetrio (+ 1325) e Alessandro (+ 1339). Tutti loro traevano coraggio dall’esempio e dalle sante preghiere del santo Michele di Chernigov, il protomartire russo dell’Orda.

Il 14 febbraio 1578, con la benedizione del Metropolita Antonio, lo zar Ivan il Terribile trasferì le loro sante reliquie nella chiesa a loro dedicata a Mosca.

Nel 1770 le reliquie dei santi Michele e Teodoro furono portate alla cattedrale della Presentazione del Signore (Sretenskij). Dal 21 novembre 1774 esse sono custodite in un luogo segreto nella cattedrale dei santi Arcangeli nel Cremlino.

Le Vite e l’Ufficio liturgico dei santi Michele e Teodoro furono composti a metà del XVI secolo dal rinomato scrittore, il santo Zenobios di Otonsk (30 ottobre).

Il profeta-re Davide scrisse: “La stirpe dei giusti sarà benedetta” (Salmo 111/112,2). Questo si realizzò in piena misura per il santo Michele. Egli sta a capo di molte famiglie famose nella storia russa. I suoi figli e nipoti continuarono il servizio cristiano del santo Michele. La Chiesa annovera inoltre tra i santi sua figlia, la santa Eufrosina di Suzdal (25 settembre), e suo nipote, il santo Oleg di Briansk (20 settembre).

I santi martiri e confessori Michele e Teodoro sono commemorati il 20 settembre (giorno della loro morte martirica); il 14 febbraio (Traslazione delle loro sante reliquie nel 1578); e la domenica prima del 26 agosto (Sinassi dei santi di Mosca).

Nel 1702, San Demetrio, Metropolita di Rostov, giunse alla cattedrale di Rostov e visitò anche il monastero di Sant’Giacomo, Vescovo di Rostov (27 novembre e 23 maggio).

Egli servì la Divina Liturgia nella chiesa cattedrale della Concezione della Santissima Theotokos, dopo di che indicò ai presenti il luogo della sua futura sepoltura sul lato destro del tempio. «Ecco il mio luogo di riposo», disse, «qui io mi stabilirò per l’eternità». San Demetrio si addormentò il 28 ottobre 1709.

Contrariamente al desiderio del Santo, che egli aveva espresso nel suo testamento, il clero e il popolo di Rostov chiesero al locum tenens del trono patriarcale, il Metropolita Stefano Yavorsky di Ryazan, che era venuto per il funerale, di celebrare la sepoltura nella chiesa cattedrale della città.

Il Metropolita Stefano insistette per seppellire il corpo del suo amico defunto accanto a San Joasaf, che era il predecessore di San Demetrio. Tuttavia, non fu preparata alcuna tomba fino all’arrivo del Metropolita Stefano, benché fosse trascorso circa un mese dalla morte del Santo.

A causa della partenza urgente del Metropolita Stefano da Rostov, nella tomba fu collocata in fretta una struttura lignea, nella quale il corpo del Santo fu sepolto il 25 novembre. Questa circostanza, prevista dalla Provvidenza di Dio, portò a un rapido rinvenimento delle reliquie.

Nel 1752 si stavano eseguendo restauri nella chiesa cattedrale del monastero, e il 21 settembre fu scoperto il corpo incorrotto di San Demetrio. Il luogo della sepoltura era stato intaccato dall’umidità, la bara di quercia e l’iscrizione su di essa erano marcite, ma il corpo del Santo, e persino il suo omoforio, sakkos, mitria e cordone di preghiera di seta erano conservati intatti.

Dopo la scoperta delle sue reliquie, San Demetrio cominciò a guarire molte malattie e a compiere molti miracoli. Quando il Santo Sinodo fu informato di questi fatti, esso inviò una Commissione: il Metropolita Silvestro di Suzdal e l’Archimandrita Gabriele del Monastero Simonov, per esaminare le reliquie del Vescovo Demetrio e verificare le guarigioni miracolose.

Su raccomandazione della Commissione, fu emesso un decreto dal Santo Sinodo il 29 aprile 1757 con cui San Demetrio, Metropolita di Rostov, veniva annoverato tra i santi, e si designavano le date della sua commemorazione al 28 ottobre (il giorno del suo riposo) e al 21 settembre (l’invenzione delle sue reliquie).

La Chiesa di Russia commemora inoltre i Gerarchi Demetrio di Rostov, Metrophanes e Tikhon di Voronezh il 19 luglio.