Archivi: Santo del giorno

La santa regina Ketevan era figlia di Ashotan Mukhran-Batoni, un eminente sovrano della famiglia reale dei Bagrationi. L’intelligente e pia Ketevan fu data in moglie al principe David, erede al trono di Kakheti. Il padre di David, il re Alexander II (1574-1605), aveva altri due figli, George e Constantine, ma secondo la legge il trono apparteneva a David. Constantine fu convertito all’islam e cresciuto alla corte dello shah persiano Abbas I.

Alcuni anni dopo il matrimonio di David e Ketevan, il re Alexander abdicò al trono e fu tonsurato monaco ad Alaverdi. Ma dopo quattro mesi, nell’anno 1602, il giovane re David morì improvvisamente. Gli sopravvissero la moglie, Ketevan, e due figli — un figlio, Teimuraz, e una figlia, Elene — e suo padre salì di nuovo sul trono.

Avendo udito della morte di David e del ritorno di Alexander sul trono reale, lo shah Abbas ordinò al figlio minore di Alexander, Constantine-Mirza, di recarsi in Kakheti, uccidere suo padre e il fratello di mezzo, George, e impadronirsi del trono di Kakheti. Come gli era stato comandato, Constantine-Mirza decapitò suo padre e suo fratello, quindi inviò le loro teste, come un dono prezioso, allo shah Abbas.

I loro corpi senza testa li mandò ad Alaverdi. (Dall’inizio dell’XI secolo, Alaverdi era stato il luogo di sepoltura dei re di Kakheti.) La vedova regina Ketevan fu lasciata ad occuparsi della sepoltura del suocero e del cognato.

Ma Constantine-Mirza non era ancora soddisfatto, e propose di prendere in moglie la regina Ketevan.

Indignati dalla sua proposta, i nobili di Kakheti si sollevarono e uccisero il giovane che aveva commesso il parricidio e profanato la sua Fede e il trono. Dopo aver seppellito il malvagio Constantine-Mirza con l’onore che si addiceva alla sua origine reale, Ketevan inviò generosi doni allo shah Abbas e gli chiese di proclamare suo figlio, Teimuraz, legittimo erede al trono.

Mentre attendeva la sua risposta, Ketevan assunse personalmente la responsabilità del governo di Kakheti. Preoccupato che, se avesse negato questa richiesta, Kakheti si sarebbe separata con la forza da lui e si sarebbe unita a Kartli, lo shah Abbas inviò in fretta il principe Teimuraz in Georgia, carico di grandi ricchezze.

Nel 1614 lo shah Abbas informò il re Teimuraz che suo figlio sarebbe stato preso in ostaggio, e Teimuraz fu costretto a mandare il suo giovane figlio Alexander e sua madre Ketevan in Persia. Come ultimo tentativo di dividere la famiglia reale di Kakheti, lo shah Abbas esigette che il principe maggiore, Levan, fosse condotto davanti a lui, e infine convocò lo stesso re Teimuraz.

Le intenzioni dello shah erano chiare: trattenere tutta la famiglia reale in Persia e mandare i propri viceré a governare in Kakheti. Egli cercava di eliminare anche il re Luarsab II di Kartli, ma Teimuraz e Luarsab si accordarono per attaccare l’esercito persiano con forze congiunte e cacciare il nemico dalla Georgia.

Lo shah Abbas mandò i suoi ostaggi, la regina Ketevan e i suoi nipoti, nel profondo della Persia, mentre lui stesso lanciava un attacco contro Kakheti.

Con il fuoco e la spada l’empio sovrano saccheggiò tutta la Georgia. Il palazzo reale fu raso al suolo, chiese e monasteri furono distrutti, e interi villaggi furono abbandonati. Per ordine dello shah, più di trecentomila georgiani furono esiliati in Persia, e le loro case furono occupate da tribù turciche dell’Asia centrale. La fame e la violenza regnavano sulla Georgia.

I re georgiani sconfitti, Teimuraz e Luarsab, cercarono rifugio presso il re George III di Imereti.

Dopo che ebbero trascorso cinque anni in esilio a Shiraz (Persia), i principi Alexander e Levan furono separati da Ketevan e castrati a Isfahan. Alexander non poté sopportare la sofferenza e morì, mentre Levan impazzì.

Santa Ketevan, nel frattempo, rimase prigioniera del sovrano della Persia sudorientale, l’imam georgiano di etnia Quli-Khan Undiladze, che guardava con grande rispetto alla vedova regina di Kakheti. Secondo il suo comando, a Ketevan non doveva essere rivelato il destino dei suoi nipoti.

La regina Ketevan trascorse dieci anni in prigione, pregando per la sua patria e per i suoi cari con tutte le sue forze e osservando un severo regime ascetico. Il digiuno costante, la preghiera e un letto di pietra esaurirono il suo corpo un tempo viziato, ma nello spirito ella era coraggiosa e piena di vitalità. Si prendeva cura di coloro che le erano stati affidati e li istruiva nella vita spirituale.

Dopo qualche tempo Abbas decise di convertire Ketevan all’islam, e annunciò l’intenzione di sposarla. Egli chiese che la sua proposta le fosse comunicata il medesimo giorno in cui le si sarebbe rivelato il destino dei suoi nipoti. Come condizione per il loro matrimonio, Abbas insisteva che Ketevan rinunciasse alla Fede cristiana e si convertisse all’islam. Nel caso del suo consenso, l’imam Quli-Khan doveva rispettarla e onorarla come regina, e nel caso del suo rifiuto, sottoporla a pubblica tortura.

L’imam, turbato, supplicò la regina di sottomettersi alla volontà dello shah e salvarsi, ma la regina rifiutò fermamente e cominciò a prepararsi al suo martirio. (Secondo un osservatore straniero, la sua fermezza ritardò l’islamizzazione dei georgiani in Persia: «Nel corso di una conversazione alla corte dello shah Abbas, dove era presente un giovane georgiano recentemente convertito, sorse la questione del perché, mentre tutti i giovani georgiani erano costretti ad abbracciare l’islam, le loro madri non lo fossero. La spiegazione data da uno dei presenti fu che, poiché la Regina non cambiava la sua fede, così pure le madri georgiane rifiutavano.» (Z. Avalishvili, “Teimuraz I and His Poem ‘The Martyrdom of Queen Ketevan,’” Georgica [vol I, no. 4/5, 1937] pp. 22.)

La regina Ketevan fu rivestita di abiti festivi e condotta in una piazza gremita. I suoi persecutori la sottoposero a tormenti indicibili: le posero sul capo un paiolo di rame rovente, le lacerarono il petto con tenaglie arroventate, le trafissero il corpo con lance incandescente, le strapparono le unghie, le inchiodarono una tavola alla spina dorsale e infine le spaccarono la fronte con una vanga rovente.

L’anima di santa Ketevan si separò dal suo corpo, e i carnefici gettarono il suo corpo mutilato alle bestie. Ma il Signore Dio mandò un miracolo: le sue sante reliquie furono illuminate da una luce radiante.

Un gruppo di padri missionari agostiniani francesi, che avevano assistito agli inumani tormenti, avvolse il corpo della regina Ketevan in lini profumati di mirra e incenso e lo seppellì in un monastero cattolico.

Qualche tempo dopo le sante reliquie della grande martire Ketevan furono consegnate a suo figlio, Teimuraz, re di Kakheti.

Teimuraz pianse amaramente per sua madre e per i suoi figli e seppellì le reliquie con grande onore nella cattedrale di Alaverdi di San George.

San Giuseppe il Nuovo nacque nel 1568 a Raguza in Dalmazia, e al Battesimo ricevette il nome di Giacobbe. Quando era molto giovane, suo padre morì, ed egli fu cresciuto da sua madre. All’età di dodici anni fu mandato a Ochrid per studiare.

Il giovane Giacobbe fu chiamato alla vita monastica quando aveva quindici anni, ed entrò nel monastero della Madre di Dio. Dopo cinque anni si recò al Monte Athos, e fu tonsurato al Monastero Pantokrator con il nuovo nome di Giuseppe. Compié i suoi vari obbedienze in modo esemplare, perfezionandosi nella virtù e nella santità. Giunse alla preghiera incessante del cuore, ricevendo da Dio il dono delle lacrime. Compié anche molti miracoli, guarendo i malati e gli storpi. Alcuni monasteri della Santa Montagna lo facevano chiamare affinché egli potesse guarire quei monaci afflitti da gravi sofferenze corporali.

Il 20 luglio 1650, all’età di ottantadue anni, San Giuseppe fu eletto Metropolita di Timishoara. Fu un pastore saggio e buono per il suo gregge, guarendo le loro malattie fisiche e spirituali. Una volta spense un incendio nella parte occidentale di Timishoara con le sue preghiere, quando Dio mandò una forte pioggia.

Dopo tre anni di fatiche arcivescovili, si ritirò nel Monastero di Partos, dove fu spesso visitato da molti fedeli. Il monastero era un importante centro di attività ecclesiale in quei giorni, e aveva persino una scuola per la formazione dei sacerdoti.

Il Metropolita Giuseppe si addormentò nel Signore il 15 agosto 1656, quando aveva ottantotto anni, e fu sepolto nella chiesa del monastero. È commemorato il 15 settembre.

Egli compì molti miracoli durante la sua vita, e vi sono testimonianze che le sue reliquie rimasero incorrotte dopo la sua morte.

Per più di 300 anni i monaci custodirono con riverenza la sua tomba, poi, alla sua glorificazione il 7 ottobre 1956, le reliquie di San Giuseppe furono traslate nella cattedrale di Timishoara. La cassa contenente le sue sante reliquie è adornata con intagli che raffigurano scene della sua vita.

Un Akathist composto in onore di San Giuseppe parla delle sue molte virtù.

Il santo presbitero e taumaturgo Filoteo visse nel X secolo nel villaggio di Mravin (o Myrmix), situato in Bitinia nell’Asia Minore. Era un sacerdote sposato e aveva dei figli. Si dedicò alle opere di preghiera e di digiuno, e alle opere di carità.

A causa della sua vita santa, San Filoteo ricevette da Dio il dono di compiere miracoli. L’asceta nutriva continuamente gli affamati e aiutava i bisognosi. San Filoteo morì in pace. Mirra stillò dalle sue reliquie.

Dal 15 settembre fino all’Apodosi, cantiamo: «Venite, adoriamo e prostriamoci davanti a Cristo. O Figlio di Dio, crocifisso nella carne, salvaci a noi che Ti cantiamo: Alleluia» alle Liturgie dei giorni feriali dopo il Piccolo Ingresso.

Il beato Abba Giuseppe di Alaverdi fu discepolo e compagno di San Giovanni di Zedazeni, che nel VI secolo giunse in Georgia con dodici asceti siriaci per diffondere la Fede cristiana.

Con la benedizione del suo maestro, padre Giuseppe si stabilì nel villaggio di Alaverdi, nella Georgia orientale. Secondo la tradizione, egli portava con sé una croce formata dal legno della Vivificante Croce del nostro Salvatore.

A quel tempo la regione intorno ad Alaverdi era deserta e sterile. Un giorno il Signore mandò un nobile a caccia nella valle dove il pio eremita dimorava tra gli animali selvatici. Vedendo il santo, il nobile intuì immediatamente che si trovava davanti a un uomo santo. Si inchinò davanti a lui, lo baciò e, con umiltà, chiese che cosa lo avesse condotto in quel luogo deserto.

Con l’aiuto di Dio, San Giuseppe suscitò nel nobile un amore divino e un desiderio inestinguibile per la Verità. Il nobile fece voto di erigere una chiesa nel deserto di Alaverdi, e pose le fondamenta del Monastero di Alaverdi in adempimento di questo voto. Il venerabile Giuseppe si rallegrò grandemente per il compimento di quest’opera gradita a Dio.

Ben presto il popolo cominciò a sentire racconti riguardo al santo anziano che lottava in Alaverdi. F folle di fedeli vi accorrevano per vederlo con i propri occhi e udire la predicazione del beato Giuseppe. Come risultato dei suoi instancabili sforzi, l’incredulità fu sradicata, e le divine celebrazioni della Chiesa furono saldamente stabilite in quella regione. Molti fedeli furono talmente attratti dalla vita santa di Abba Giuseppe, dal suo amore sconfinato e dai suoi miracoli, che lasciarono il mondo per unirsi alle sue fatiche.

A poco a poco il numero degli eremiti aumentò, e si formò una grande comunità. Padre Giuseppe fu il primo igumeno di questa fratellanza. Completamente sfinito da una vita di ascesi e fatiche gradite a Dio, San Giuseppe avvertì l’avvicinarsi della morte e si preparò a stare al cospetto del Signore Dio. Radunò i suoi discepoli, li benedisse, li istruì per l’ultima volta, nominò un nuovo igumeno e si addormentò in pace nel Signore.

Con grande onore i discepoli di padre Giuseppe lo seppellirono presso la chiesa di Alaverdi. Da allora molti miracoli sono avvenuti sulla tomba del venerabile anziano.

La Santa Martire Sebastiana fu una seguace del santo Apostolo Paolo. Durante una persecuzione contro i cristiani sotto l’imperatore Domiziano (81-96), fu processata come cristiana davanti a un governatore di nome Georgios nella città di Marcianopoli, nella regione di Mizea.

Santa Sebastiana confessò fermamente la sua fede in Cristo, e per questo fu sottoposta a crudeli torture. Prima la percossero, e poi la gettarono in una fornace rovente, dalla quale uscì illesa. Mandarono la santa nella città di Heraklea, dove fu pronunciata su di lei una seconda sentenza.

Il governatore, di nome Pompian, diede ordine di legare la santa a un albero e di lacerarle il corpo con tegole. La martire rimase incrollabile nella sua fede. Allora il governatore la diede in pasto alle belve feroci. Anche lì, il Signore preservò la santa martire, e le belve rifiutarono di toccarla. Poi, per ordine del governatore, Santa Sebastiana fu decapitata. Il suo corpo, gettato nel mare, fu portato dagli angeli all’isola di Rodi (in Tracia, nel Mar di Marmara).

San Cipriano, Metropolita di Kiev e di tutta la Rus’, era di origine serba e condusse la sua lotta ascetica sul Monte Athos. Per la sua vita pia e la sua formazione venne notato dal patriarca Filoteo di Costantinopoli (1354-1355, 1364-1376), che nel 1375 consacrò Cipriano come metropolita di Kiev e della Lituania.

Nel Concilio di Costantinopoli si decise di evitare una frammentazione della metropolia russa, e che «alla morte di sant’Alessio (12 febbraio), egli dovesse diventare metropolita di tutta la Rus’». A Mosca, san Cipriano sopportò molti dolori da parte del Gran Principe, così che dapprincipio visse o in Lituania o a Costantinopoli. Solo nell’anno 1390, al tempo del Gran Principe Basilio Dimitrievich, fu accolto come primate a Mosca.

San Cipriano si prese cura della correzione dei libri liturgici. Si sono conservati manoscritti autografi di alcune traduzioni slavoniche del santo, che testimoniano la sua grande opera scientifica. E con le sue epistole pastorali egli rafforzava la fede della Chiesa. È ampiamente nota la sua attività nella traduzione della letteratura liturgica.

La Santa Grande Martire Eufemia (Euphēmia / Ευφημία) era figlia di genitori cristiani, il senatore Philophronos e sua moglie Theodosia. Soffrì per Cristo nell’anno 304 nella città di Calcedonia, sul Bosforo di fronte a Costantinopoli, la Regina delle Città.

Prisco, proconsole di Calcedonia, emanò un decreto che obbligava tutti gli abitanti di Calcedonia e dei dintorni a partecipare a una festa pagana, per adorare e offrire sacrifici all’idolo di Ares. Minacciò gravi tormenti per chiunque non si fosse presentato. Durante questa empia festa, 49 cristiani si nascosero in una casa, dove adoravano in segreto il vero Dio. La giovane vergine Eufemia era tra coloro che là pregavano.

Ben presto il loro nascondiglio fu scoperto, ed essi furono condotti davanti a Prisco per rispondere alle accuse mosse contro di loro. Per diciannove giorni i martiri furono sottoposti a vari tormenti, ma nessuno di loro vacillò nella fede, né acconsentì a offrire sacrifici all’idolo. Il governatore, fuori di sé dalla rabbia e non sapendo in quale altro modo costringere i cristiani ad abbandonare la loro fede, li mandò a giudizio dall’imperatore Diocleziano. Egli trattenne la più giovane, la vergine Eufemia, sperando che, lasciata completamente sola, non avrebbe perseverato.

Separata dai suoi compagni cristiani, Santa Eufemia pregò ferventemente che il Signore Gesù Cristo la fortificasse per la prova imminente. Prisco esortò la Santa a offrire sacrifici all’idolo, promettendole molte ricompense. Quando ella rifiutò, egli ordinò che fosse torturata.

La martire fu legata a una ruota alla quale erano fissati coltelli affilati che le laceravano il corpo. La Santa pregò a voce alta e, miracolosamente, la ruota si fermò da sola e non volle più muoversi, nonostante tutti gli sforzi dei carnefici. Un angelo del Signore discese dal Cielo, tolse Eufemia dalla ruota e guarì le sue ferite, e la Santa rese grazie a Dio.

Prisco non si accorse del miracolo che era avvenuto, così ordinò ai soldati Vittore e Sostene di condurre la Santa in una fornace rovente. Ma i soldati, vedendo due Angeli in mezzo alle fiamme, rifiutarono di eseguire l’ordine del proconsole e dichiararono di credere nel Dio che Eufemia adorava. Proclamando con coraggio di essere cristiani, Vittore e Sostene attesero la punizione. Furono condannati a essere divorati dalle belve feroci. Nell’arena, pregarono Dio di perdonare i peccati che avevano commesso, chiedendo al Signore di riceverli nel Regno Celeste. Si udì una voce divina, e i due soldati entrarono nella vita eterna. Le belve, tuttavia, non toccarono i loro corpi.

Santa Eufemia, gettata nel fuoco da altri soldati, non subì alcun male. Con l’aiuto di Dio uscì illesa dopo molti altri tormenti. Attribuendo queste cose alla magia, Prisco ordinò che fosse scavata una fossa. Riempitola di coltelli, la fece coprire di terra ed erba, in modo che la martire non si accorgesse di quella trappola.

Ancora una volta, Santa Eufemia rimase illesa, camminando sopra la fossa. Infine, fu condannata a essere divorata dalle belve nell’arena. Prima dell’esecuzione, la Santa pregò che il Signore la ritenesse degna del martirio. Ma nessuno degli orsi o dei leoni la attaccò; essi le leccarono soltanto i piedi. Alla fine, un’orsa ferì il suo piede, che sanguinò leggermente, e la Santa Grande Martire Eufemia morì all’istante. Nel momento in cui la sua anima lasciò il corpo, ci fu un terremoto. La città fu scossa, le mura crollarono e i templi pagani si sbriciolarono. Mentre Santa Eufemia giaceva morta sulla sabbia, le guardie e gli spettatori fuggirono terrorizzati, cosicché i genitori della Santa poterono prendere il suo corpo e seppellirlo nei pressi di Calcedonia.

Più tardi, fu costruita una maestosa chiesa sopra la tomba della Grande Martire Eufemia. Nell’anno 451 vi ebbero luogo le sessioni del Quarto Concilio Ecumenico. In quel momento, la Santa Grande Martire Eufemia confermò in modo miracoloso la confessione ortodossa della fede, svelando l’eresia monofisita. Questo miracolo è commemorato l’11 luglio.

Quando i Persiani conquistarono Calcedonia nell’anno 617, le reliquie della santa Grande Martire Eufemia furono trasferite a Costantinopoli (intorno all’anno 620). Durante l’eresia iconoclasta, il reliquiario contenente le reliquie di Santa Eufemia sembra essere stato gettato in mare, ma pii marinai lo recuperarono. Fu portato sull’isola di Lemno e venne riportato a Costantinopoli nel 796.

Il corpo incorrotto di Santa Eufemia si trova nella Chiesa Patriarcale di San Giorgio al Fanar, a Costantinopoli. Parti delle sue reliquie si trovano nel Monastero di Kykkos a Cipro e nella Lavra di Sant’Alessandro Nevskij a San Pietroburgo.

I santi martiri Isacco e Giuseppe, i Georgiani, nacquero in una famiglia musulmana, ma la loro madre georgiana, cristiana, li allevò segretamente secondo la tradizione cristiana.

I fratelli erano così fermamente dediti alla Fede che si recarono in Bisanzio per chiedere all’imperatore Nikēphóros I Phocas (802-811) di permettere loro di stabilirsi nella sua capitale. Il pio sovrano riservò un’accoglienza calorosa ai fratelli, che erano già ben conosciuti e rispettati dalla nobiltà di Theodosiopolis (Karnu).

Venuto a sapere dell’intenzione dei fratelli, l’emiro di Theodosiopolis pretese di conoscere il motivo del loro viaggio a Costantinopoli. I fratelli gli risposero apertamente, indicando nella loro fede cristiana la ragione del loro viaggio. Udendo questo, l’emiro si infuriò, ma non volle ucciderli, poiché erano profondamente rispettati dal popolo della sua città. Decise invece di convertirli dalla fede cristiana.

Il padre anziano di Isacco e Giuseppe li supplicò in lacrime di rinnegare Cristo, mentre l’emiro prometteva loro ogni onore e ricompensa se Lo avessero tradito, e terribili sofferenze e morte in caso di rifiuto. Ma i santi fratelli risposero all’emiro, dicendo: «Ricorda che la carne è come l’erba e ogni gloria di questa terra è come un fiore che cresce nell’erba. Quando l’erba inaridisce, il fiore muore anch’esso (cfr. Isaia 40,6-7). Le tue minacce di tortura e di morte sono per noi piuttosto assurde, poiché né morte né vita né angeli né principati né potenze né cose presenti né cose future né altezza né profondità né alcun’altra creatura potrà separarci dall’amore di Dio che è in Cristo Gesù nostro Signore (Rm 8,38-39).»

La franchezza dei giovani fece infuriare l’emiro, che ordinò ai suoi servi di metterli a morte.

Prima che i santi fratelli rendessero le loro anime, si inginocchiarono a terra e pregarono: «O Santo Re e Padre del nostro Signore Gesù Cristo, volgi il tuo sguardo con misericordia sui tuoi servi e ricevici come sacrificio santo. Annoveraci tra i tuoi martiri e rendici degni della corona di giustizia, poiché ogni dono buono e ogni dono perfetto viene dall’alto e discende da Te, Padre dei lumi (cfr. Giacomo 1,17)!»

Poi chinarono il collo sotto la spada.

I carnefici recisero loro la testa, lasciando i corpi intatti. Quella notte le loro sante reliquie risplendettero di una luce radiosa.

Questo miracolo spaventò gli empi persecutori, e ordinarono ai cristiani del luogo di seppellire le reliquie dei santi martiri. Il vescovo locale e il clero affidarono i loro corpi alla terra con grande riverenza.

In seguito fu eretta una chiesa sul luogo in cui i santi Isacco e Giuseppe furono deposti.

San Giuseppe di Volokolamsk, nel secolo Giovanni Sanin, nacque il 14 novembre 1440 (1439 secondo un’altra fonte) nel villaggio di Jazvisch-Pokrov, non lontano dalla città di Volokolamsk. Nacque in una pia famiglia, con il padre di nome Giovanni (in monachesimo Joannicio) e la madre Marina (in schema Maria). Il fanciullo Giovanni, all’età di sette anni, fu mandato a essere educato dal pio e illuminato anziano Arsenius del monastero dell’Esaltazione della Croce di Volokolamsk.

Distinguendosi per rare qualità e straordinaria attitudine al servizio ecclesiastico, in un anno il giovane talentuoso studiò il Salterio e, l’anno seguente, tutta la Sacra Scrittura. Divenne lettore e cantore nella chiesa del monastero. I contemporanei restavano meravigliati per la sua memoria eccezionale. Spesso, pur non avendo neppure un libro nella sua cella, compiva la regola monastica recitando a memoria dal Salterio, dal Vangelo, dalle Epistole e tutto ciò che era richiesto.

Ancor prima di diventare monaco, Giovanni viveva uno stile di vita monastico. Grazie alla lettura e allo studio della Sacra Scrittura e delle opere dei santi Padri, dimorava costantemente nella contemplazione di Dio. Come nota il suo biografo, egli “disprezzava i discorsi osceni e blasfemi e l’allegria senza fine fin dagli anni della sua infanzia”.

A vent’anni Giovanni scelse la via della lotta monastica e, lasciata la casa dei genitori, si recò nella selva vicina al monastero di Tver di Savvin, dal rinomato anziano e rigoroso asceta Barsanufio. Ma la regola monastica sembrò al giovane asceta insufficientemente rigorosa. Con la benedizione dell’anziano Barsanufio, si diresse a Borov da santo Pafnuzio di Borov (1 maggio), che era stato un novizio dell’anziano Nikita del monastero di Vysotsk, a sua volta discepolo di san Sergio di Radonezh e Atanasio di Vysotsk.

La vita semplice del santo anziano, i lavori che condivideva con i fratelli, e il rigoroso adempimento della regola monastica si adattavano allo stato spirituale di Giovanni. San Pafnuzio accolse con amore il giovane asceta che era venuto da lui e il 13 febbraio 1460 lo tonsurò al monachesimo con il nome di Giuseppe, realizzando così il più grande desiderio di Giovanni. Con amore e zelo il giovane monaco si fece carico dei pesanti obbedienze impostegli, in cucina, al forno, nell’infermeria. San Giuseppe compiva quest’ultima obbedienza con speciale cura, “dando cibo e bevanda ai malati, sollevando e sistemando i letti, tanto sollecito e premuroso in ogni cosa, lavorando come se servisse Cristo stesso”.

Le grandi capacità spirituali del giovane monaco si manifestavano nella lettura e nel canto in chiesa. Egli era dotato musicalmente e possedeva una voce che “nel canto e nella lettura in chiesa era come quella di una rondine e meravigliosamente armoniosa, deliziando l’udito degli ascoltatori, più di chiunque altro altrove”. San Pafnuzio fece di Giuseppe l’ecclesiarca in chiesa, affinché vigilasse sull’adempimento della regola ecclesiastica.

Giuseppe trascorse circa diciassette anni nel monastero di san Pafnuzio. I rigorosi sforzi di obbedienza monastica, sotto la diretta guida dell’esperto abate, furono per lui un eccellente tirocinio spirituale, che lo formò come futuro istruttore e guida della vita monastica. Verso la fine della vita di san Pafnuzio, Giuseppe fu ordinato ieromonaco e, secondo le ultime volontà di san Pafnuzio, fu nominato igumeno del monastero di Borov.

San Giuseppe decise di trasformare la vita monastica secondo rigorosi principi cenobitici, seguendo l’esempio dei monasteri delle Grotte di Kiev, della Trinità–san Sergio e di san Cirillo del Lago Bianco. Ma ciò incontrò una forte opposizione da parte della maggioranza dei fratelli. Solo sette pii monaci erano concordi con l’igumeno. San Giuseppe decise di visitare i monasteri cenobitici russi, per esaminare il miglior ordinamento della vita monastica. Arrivò insieme all’anziano Gerasimo al monastero di san Cirillo del Lago Bianco, che rappresentava esso stesso un modello di rigoroso ascetismo secondo i principi della regola monastica cenobitica.

La sua conoscenza della vita di questi monasteri rafforzò le vedute di san Giuseppe. Ma, dopo essere tornato al monastero di Borov su richiesta del principe, san Giuseppe si scontrò di nuovo con l’antica e ferma resistenza dei fratelli al cambiamento della loro regola consuetudinaria. Pertanto, egli decise di fondare un nuovo monastero con una rigorosa regola cenobitica, e prese con sé sette monaci della stessa mente verso Volokolamsk, sua regione natale, in una foresta a lui nota fin dall’infanzia.

A Volokolamsk, in quel tempo, il principe era Boris Vasil’evič, il pio fratello del gran principe Ivan III. Avendo udito della virtuosa vita del grande asceta Giuseppe, lo accolse con gioia e gli permise di stabilirsi ai confini del suo principato, alla confluenza dei fiumi Struga e Sestra. La scelta di questo luogo fu accompagnata da un evento straordinario: una tempesta abbatté gli alberi davanti agli occhi dei viandanti stupiti, come se sgombrasse il posto per il futuro monastero. Qui gli asceti eressero una croce e costruirono una chiesa di legno in onore della Dormizione della Madre di Dio nel giugno del 1479, che fu consacrata il 15 agosto 1479. Questo giorno e questo anno restano nella storia come la data di fondazione del monastero della Dormizione della santissima Madre di Dio come “volok’ lamsk” [“penisola spezzata”], in seguito chiamato col nome del suo fondatore.

Il monastero fu costruito piuttosto rapidamente. Gran parte del lavoro nella costruzione del monastero fu compiuta dallo stesso fondatore. “Era esperto in ogni arte umana: abbatteva alberi, trasportava tronchi, spaccava e segava la legna.” Di giorno faticava con tutti alla costruzione del monastero, ma trascorreva le notti in preghiera solitaria nella cella, ricordando sempre che “I desideri uccidono il pigro, perché le sue mani non vogliono far nulla” (Pr 21,25).

Buone notizie sul nuovo asceta gli attirarono discepoli. Il numero dei monaci presto crebbe fino a cento uomini, e il venerabile Giuseppe si sforzava di essere in tutto un buon esempio per i suoi monaci. Predicando la temperanza e la sobrietà spirituale in ogni cosa, il suo aspetto esteriore non era diverso da quello degli altri. I suoi semplici stracci invernali erano il suo costante abito, e le scarpe di corteccia (lapti) erano il suo calzare.

Era il primo a presentarsi in chiesa, leggeva e cantava nel coro assieme agli altri, impartiva istruzioni ed era l’ultimo a lasciare la chiesa. Di notte il santo igumeno girava per il monastero e per le celle, salvaguardando la pace e la sobrietà orante dei fratelli affidatigli da Dio. Se gli capitava di udire una conversazione frivola, bussava alla porta e si allontanava in silenzio.

San Giuseppe dedicò molta attenzione all’ordinamento interiore della vita dei monaci. Egli stesso conduceva una rigorosa vita cenobitica secondo la Regola da lui composta, alla quale erano subordinate tutte le funzioni e le obbedienze dei monaci, e che regolava tutta la loro vita, “sia nei loro andare o venire, nelle loro parole o opere.” Al centro della regola stava la totale non-cupidigia, il distacco dalla propria volontà, e il lavoro costante. I fratelli possedevano tutto in comune: abiti, calzature, cibo e altre cose.

Nessuno dei fratelli poteva prendere alcunché nella propria cella senza la benedizione dell’igumeno, neppure un libro o un’icona. Una parte del pasto di trapeza dei monaci, per consenso generale, veniva data ai poveri. Lavoro, preghiera, sforzi spirituali riempivano la vita dei fratelli. La Preghiera di Gesù non scompariva mai dalle loro labbra. La festosità era vista da san Giuseppe come un’arma principale per la seduzione demoniaca. San Giuseppe imponeva invariabilmente a se stesso obbedienze molto gravose. Il monastero si occupava della copiatura e trascrizione dei Libri Liturgici e degli scritti dei santi Padri, cosicché la collezione di libri di Volokolamsk divenne ben presto una delle migliori biblioteche monastiche russe.

Con ogni anno che passava, il monastero di san Giuseppe fioriva sempre di più. Negli anni 1484-1485 fu costruita, al posto di quella di legno, una chiesa di pietra della Dormizione della Madre di Dio. Nell’estate del 1485 “maestri artisti della terra russa” la dipinsero all’interno, Dionisio l’Iconografo con i suoi figli Vladimir e Teodosio. I nipoti di san Giuseppe, Dositeo e Bassiano Toporkov, parteciparono all’ornamento della nuova chiesa. Nel 1504 fu edificata una chiesa riscaldata in onore della santa Teofania, seguita dalla costruzione di un campanile e, accanto al campanile, di una chiesa intitolata all’icona della santissima Theotokos Hodēgḗtria (Direttrice).

San Giuseppe formò un’intera scuola di rinomati monaci, alcuni dei quali divennero celebri nell’ambito dell’attività storico-ecclesiastica in quanto “buoni pastori”, mentre altri acquistarono fama con opere di illuminazione. Alcuni furono ricordati come degni esempi di pie lotte monastiche. La storia ci ha conservato i nomi di molti discepoli e coasceti del santo igumeno di Volokolamsk, che continuarono a sviluppare le sue idee.

Tra i discepoli e seguaci di san Giuseppe vi furono: i metropoliti di Mosca e di tutta la Rus’: Daniele (+1539) e Macario (+1563); l’arcivescovo di Rostov Bassiano (+1515); i vescovi di Suzdal: Simeone (+1515), Dositeo di Krutitsa (+1544), e Savva di Krutitsa (detto il Nero). L’attività e l’influsso di san Giuseppe non si limitarono al monastero. Molti laici andavano da lui per ricevere consiglio. Con una pura intuizione spirituale penetrava nei profondi segreti delle anime dei richiedenti e rivelava loro, con chiaroveggenza, la volontà di Dio. Tutti coloro che vivevano intorno al monastero lo consideravano loro padre spirituale e protettore. Nobili e principi eminenti lo pregavano di essere padrino dei loro figli. Gli aprivano le loro anime in confessione, chiedevano lettere di guida che li aiutassero a compiere le sue direttive.

Il popolo semplice trovava nel monastero il mezzo di sostentamento nei momenti di estrema necessità. Il numero di coloro che si nutrivano grazie alle risorse del monastero talvolta si avvicinava alle 700 persone. “Tutta la terra di Volotsk è incline al bene, godendo di pace e quiete. E il nome di Giuseppe, come qualcosa di sacro, è sulle labbra di tutti.”

Il monastero era famoso non solo per la sua pietà e per l’aiuto ai sofferenti, ma anche per le manifestazioni della grazia di Dio. Durante i Mattutini del Grande Sabato, il giusto monaco Bessarione vide una volta lo Spirito Santo in forma di colomba bianca, posato sul Sacro Telo del Signore, che veniva portato da san Giuseppe. L’abate, ordinando al monaco di tacere riguardo alla visione, gioiva in spirito, sperando che Dio non avrebbe abbandonato il monastero. Questo monaco aveva visto le anime dei fratelli morenti, bianche come la neve, uscire dalle loro bocche. A san Giuseppe stesso fu rivelato il giorno della sua fine, ed egli si addormentò nel Signore con gioia, dopo aver ricevuto i santi Misteri e preso lo schema.

La vita santa di san Giuseppe non fu né facile né tranquilla. In quei tempi difficili per la Chiesa in Russia, il Signore lo suscitò come zelante difensore dell’Ortodossia nella lotta contro le eresie e le dispute ecclesiastiche. San Giuseppe si sforzò grandemente nel denunciare i giudaizzanti, che cercavano di avvelenare e stravolgere i fondamenti della vita spirituale russa. Come i santi Padri e dottori dei Concili Ecumenici avevano elaborato gli insegnamenti dell’Ortodossia rispondendo alle antiche eresie (che si opponevano allo Spirito, a Cristo o alle icone), così anche san Giuseppe fu chiamato da Dio a opporsi ai falsi insegnamenti dei giudaizzanti e a compilare il primo manuale di teologia ortodossa russa, il suo grande libro L’Illuminatore.

Già prima, predicatori provenienti dai Cazari erano venuti da san Vladimiro (15 luglio), tentando di convertirlo al giudaismo. Ma il grande Battezzatore della Rus’ respinse le pretese dei rabbini. Dopo ciò, scrive san Giuseppe, “la grande terra russa dimorò per cinque secoli nella fede ortodossa, finché il Nemico della salvezza, il diavolo, non portò l’astuto Giudeo nella città di Novgorod”.

Insieme al seguito del principe lituano Michele Olel’kovič, che giunse a Novgorod nel 1470, li accompagnava il predicatore giudeo Skhariya (Zaccaria). Sfruttando le carenze di fede e di istruzione di alcuni membri del clero, Skhariya e i suoi complici seminarono diffidenza tra i di strette vedute verso la gerarchia ecclesiastica, inclinandoli a una rivolta contro le autorità spirituali, tentando con l’idea della “auto-autorità”, cioè di un capriccioso autodeterminarsi di ciascun individuo in materia di fede e di salvezza. Coloro che essi seducevano furono gradualmente spinti verso una rottura completa con la Chiesa: disprezzavano le sante icone e ripudiavano la venerazione dei santi, elementi fondamentali della morale popolare ortodossa.

Alla fine, condussero i religiosamente ciechi e ingannati alla negazione dei santi Misteri salvifici e dei fondamenti della dottrina dell’Ortodossia, fuori della quale non vi è conoscenza di Dio: l’insegnamento sulla santissima Trinità e l’insegnamento sull’Incarnazione del Dio-Uomo, nostro Signore Gesù Cristo. Se non fossero state prese misure decisive, “tutto il Cristianesimo ortodosso sarebbe stato condannato dai falsi insegnamenti eretici.” Così fu posta la questione di fronte alla storia. Il gran principe Ivan III, sedotto dai giudaizzanti, li invitò a Mosca. Fece di due dei più eminenti eretici degli arcipreti, uno alla cattedrale della Dormizione e l’altro a quella dell’Arcangelo Michele nel Cremlino, e chiamò a Mosca persino l’archieretico Skhariya stesso.

Tutti coloro che erano vicini al principe furono traviati dall’eresia, a partire dal segretario a capo del governo, Teodoro Kuricyn, il cui fratello divenne un caporione degli eretici. Persino la parente per affinità del gran principe, Elena Volosanka, accolse i giudaizzanti. E infine, il metropolita eretico Zosima fu insediato sul trono vescovile dei grandi gerarchi moscoviti Pietro, Alessio e Giona.

San Giuseppe e san Gennadio, vescovo di Novgorod (4 dicembre), invocarono la lotta contro la diffusione dell’eresia. San Giuseppe scrisse la sua prima epistola “Riguardo al Mistero della santissima Trinità” mentre era ancora monaco al monastero di Pafnutiev Borov nel 1477. Fin dall’inizio il monastero della Dormizione di Volokolamsk divenne un baluardo dell’Ortodossia nella lotta contro l’eresia. Qui san Giuseppe scrisse le sue principali opere, L’Illuminatore, nate dalle sue infuocate epistole anti-eretiche, o come il monaco stesso con umiltà le chiamava, “esercizi libreschi”. Le opere di san Giuseppe e dell’arcivescovo Gennadio furono coronate dal successo. Nel 1494 l’eretico Zosima fu deposto dal trono vescovile, e negli anni 1502‑1504 i malvagi e impenitenti giudaizzanti, che bestemmiavano contro la santa Trinità, Cristo Salvatore, la santissima Theotokos e la Chiesa, furono condannati in un concilio ecclesiastico.

San Giuseppe ebbe molte altre prove e tribolazioni, ma ogni volta il Signore lo provava secondo la misura della sua forza spirituale. Il santo irritò il gran principe Ivan III, il quale solo verso la fine della sua vita si riconciliò con il santo e si pentì della sua precedente debolezza verso i giudaizzanti. Il santo irritò anche il principe di Volotsk, Teodoro, sul cui territorio era situato il monastero di Giuseppe. Nel 1508 il santo subì una ingiusta interdizione da parte di san Serapione, arcivescovo di Novgorod (16 marzo), con il quale tuttavia si riconciliò ben presto.

Nel 1503, un concilio a Mosca, sotto l’egida di san Giuseppe e dei suoi discepoli, adottò una “Risposta Conciliare” riguardo all’indissolubilità dei beni ecclesiastici, “perciò ogni proprietà acquisita dalla Chiesa è essenzialmente la proprietà acquisita di Dio, impegnata, affidata e data a Dio.” L’eredità delle opere canoniche dell’igumeno Giuseppe si trova in modo particolare nel “Codice del Nomocanone”, un vasto codice di regole canoniche della Chiesa Ortodossa, iniziato da san Giuseppe e completato dal metropolita Macario.

Vi sono opinioni sulle divergenze di vedute e discordie tra i due grandi pedagoghi del monachesimo russo alla fine del XV e all’inizio del XVI secolo: san Giuseppe di Volotsk e san Nilo di Sora (7 maggio. Nella letteratura storica essi vengono di solito presentati come se proclamassero due correnti “contrarie” all’interno della vita spirituale russa: l’azione esteriore e la contemplazione interiore. Ciò è profondamente errato. San Giuseppe nella sua Regola sintetizzò questi due aspetti della tradizione monastica russa, procedendo senza interruzione dalla benedizione athonita data a sant’Antonio delle Grotte di Kiev, attraverso san Sergio, fino ai nostri giorni.

La Regola presuppone la necessità di un pieno rinnovamento interiore dell’uomo, sottomettendo tutta la propria vita al compito della salvezza e della deificazione [in greco theosis] non solo per ogni singolo monaco, ma anche per la salvezza collettiva dell’intero genere umano. Grande enfasi nella Regola è posta sulla richiesta ai monaci di un lavoro costante, in connessione con la preghiera interiore ed ecclesiale, “il monaco non dovrebbe mai essere in vacanza.” Il lavoro, come “opera collettiva”, costituiva per Giuseppe la stessa essenza della vita ecclesiale: la fede, incarnata nelle buone opere, è la realizzazione della preghiera.

D’altro canto, san Nilo di Sora aveva vissuto vita ascetica per diversi anni sul Monte Athos e da lì aveva portato l’insegnamento sulla vita contemplativa e sulla “Preghiera di Gesù” come mezzo di un servizio esicasta dei monaci al mondo, come attività spirituale costante, in connessione con il lavoro fisico necessario al sostentamento della propria vita.

Ma il lavoro spirituale e il lavoro fisico sono solo due aspetti della stessa vocazione cristiana: una continuazione vitale dell’attività creatrice di Dio nel mondo, che abbraccia tanto la sfera ideale quanto quella materiale. A questo riguardo, i santi Giuseppe e Nilo sono fratelli spirituali, differenti nel modo in cui continuano la Tradizione ecclesiale dei santi Padri, ed eredi dei precetti di san Sergio di Radonezh. San Giuseppe stimava altamente l’esperienza spirituale di san Nilo e mandava i propri discepoli da lui a studiare la preghiera interiore.

San Giuseppe fu anche un attivo sostenitore di un forte e centralizzato reame moscovita. Fu uno degli iniziatori dell’insegnamento sulla Chiesa russa come destinataria e portatrice della pietà dell’Impero bizantino, “la terra russa ha ora superato tutte nella pietà.” Le idee di san Giuseppe, di enorme significato storico, furono ulteriormente sviluppate più tardi dai suoi discepoli e seguaci. Da loro provenne l’anziano Filoteo del monastero Spaso-Eleazarov di Pskov con il suo insegnamento su Mosca come Terza Roma. Egli dichiarò: “Due Rome sono cadute, Mosca è la terza, e una quarta non ci sarà.”

Queste vedute dei giuseppiti sul significato dei monasteri possessori di beni per l’edificazione della Chiesa, e sulla partecipazione della Chiesa alla vita sociale, si situavano nelle condizioni della lotta per il potere centralizzato da parte del principe di Mosca. I suoi avversari erano separatisti che cercavano di screditare queste vedute per i propri fini politici, usando di nascosto l’insegnamento di san Nilo di Sora sulla “non-acquisitività”, il ritiro dei monaci dalle questioni e dai beni mondani.

Questa supposta opposizione generò una falsa idea di inimicizia tra le correnti di san Giuseppe e di san Nilo. In realtà, entrambe le correnti coesistevano legittimamente all’interno della Tradizione monastica russa, completandosi a vicenda. Come risulta dalla Regola di san Giuseppe, il suo fondamento era la completa non-acquisitività e la rinuncia agli stessi concetti di “tuo-mio”.

Gli anni passarono. Il monastero fioriva grazie alle opere di costruzione e agli sforzi di san Giuseppe; e mentre invecchiava, egli si preparava alla vita eterna. Prima della sua fine ricevette i santi Misteri, poi convocò tutti i fratelli. Diede loro la sua pace e benedizione, e pacificamente si addormentò nel Signore il 9 settembre 1515.

L’orazione funebre per san Giuseppe fu composta dal suo nipote e discepolo, il monaco Dositeo Toporkov.

La prima Vita del santo fu scritta negli anni 1540 da un discepolo di san Giuseppe, il vescovo Savva il Nero di Krutitsa, con la benedizione di Macario, metropolita di Mosca e di tutta la Rus’ (+1564). Essa fu inserita nelle Grandi Letture del Menaion compilate da Macario. Una seconda redazione della Vita fu scritta dallo scrittore bulgaro russificato Lev il Filologo con l’assistenza di san Zenobio di Otensk (30 ottobre).

La celebrazione locale di san Giuseppe fu stabilita nel monastero di Volokolamsk nel dicembre 1578, nel centesimo anniversario della fondazione del monastero. Il 1° giugno 1591, la celebrazione ecclesiale di tutta la Chiesa della sua memoria fu istituita sotto il patriarca Giobbe. San Giobbe, discepolo del santo di Volokolamsk, tonsurò san Germano di Kazan’ ed era un grande ammiratore di san Giuseppe, ed è autore dell’Ufficio liturgico in suo onore, che fu inserito nel Menaion. Un altro discepolo dei santi Germano e Barsanufio fu anche il compagno e successore del patriarca Giobbe, il ieromartire patriarca Ermogene (17 febbraio), guida spirituale del popolo russo nella lotta per la liberazione durante l’invasione polacca.

Le opere teologiche di san Giuseppe costituiscono un innegabile contributo al tesoro della Tradizione Ortodossa. Come tutti gli scritti ecclesiali ispirati dalla grazia dello Spirito Santo, continuano a essere una fonte di vita e conoscenza spirituale, e hanno un proprio significato e pertinenza teologica.

Il principale libro di san Giuseppe fu scritto per sezioni. La sua forma originale, completata al tempo dei concili del 1503-1504, comprendeva undici sezioni. Nella redazione finale, compilata dopo la morte del santo e comprendente una quantità enorme di rotoli, Il Libro contro gli eretici o L’Illuminatore comprende sedici sezioni, precedute da Un resoconto delle eresie di nuova apparizione. La prima sezione espone l’insegnamento della Chiesa circa l’insegnamento sulla santissima Trinità; la seconda, su Gesù Cristo, il vero Messia; la terza, sul significato all’interno della Chiesa delle profezie dell’Antico Testamento; la quarta, sull’Incarnazione di Dio; dalla quinta alla settima, sulla venerazione delle icone. Nell’ottava fino alla decima sezione, san Giuseppe espone i fondamenti dell’escatologia cristiana. L’undicesima sezione è dedicata al monachesimo. Nella dodicesima viene dimostrata l’inefficacia degli anatemi e delle sanzioni imposte dagli eretici. Le ultime quattro sezioni considerano i metodi della lotta della Chiesa contro gli eretici e i mezzi per la loro correzione e il loro pentimento.

San Giuseppe è commemorato anche il 9 settembre e il 13 febbraio.

Le Sante Vergini Menodora, Ninfodora e Metrodora (305-311) erano sorelle originarie della Bitinia (Asia Minore). Distintesi per la loro particolare pietà, desideravano preservare la loro verginità ed evitare le frequentazioni mondane. Scelsero per sé un luogo solitario nel deserto e trascorsero la loro vita in opere di digiuno e di preghiera.

La fama della vita santa delle vergini si diffuse presto, poiché cominciarono a verificarsi guarigioni di malati attraverso le loro preghiere. La regione della Bitinia era governata in quel tempo da un uomo di nome Frontono, che ordinò che le sorelle fossero arrestate e condotte al suo cospetto.

In un primo momento cercò di persuaderle a rinunciare a Cristo, promettendo grandi onori e ricompense. Ma le sante sorelle confessarono fermamente la loro fede davanti a lui, respingendo tutte le sue proposte. Gli dissero che non davano valore alle cose temporali di questo mondo, e che erano pronte a morire per il loro Sposo Celeste, poiché la morte sarebbe stata per loro la porta verso la vita eterna.

Fuori di sé dall’ira, il governatore riversò il suo furore su Santa Menodora, la sorella maggiore. Fu spogliata delle sue vesti e percossa da quattro uomini, mentre un banditore la esortava a offrire sacrifici agli dèi. La santa sopportò coraggiosamente i tormenti e gridò: “Sacrificio? Non vedete che io stessa mi offro in sacrificio al mio Dio?” Allora rinnovarono i suoi tormenti con ancor maggiore severità. Allora la martire gridò: “Signore Gesù Cristo, gioia del mio cuore, mia speranza, ricevi in pace la mia anima.” Con queste parole rese la sua anima a Dio, e andò incontro al suo Sposo Celeste.

Quattro giorni dopo, condussero in tribunale le due sorelle più giovani, Metrodora e Ninfodora. Mostrarono loro il corpo martoriato della sorella maggiore per intimorirle. Le vergini piansero su di lei, ma rimasero irremovibili.

Allora Santa Metrodora fu torturata. Morì, gridando con l’ultimo respiro al suo amato Signore Gesù Cristo. Poi si rivolsero alla terza sorella, Ninfodora. Davanti a lei giacevano i corpi contusi delle sue sorelle. Frontono sperava che quella vista avrebbe intimorito la giovane vergine.

Facendo finta di essere colpito dal suo giovinezza e dalla sua bellezza, la esortava a venerare gli dèi pagani, promettendo grandi ricompense e onori. Santa Ninfodora derise le sue parole e condivise la sorte delle sue sorelle maggiori. Fu torturata e percossa a morte con verghe di ferro.

I corpi delle sante martiri dovevano essere bruciati nel fuoco, ma una pioggia torrenziale spense il fuoco ardente, e un fulmine abbatté Frontono e il suo servo. I cristiani raccolsero i corpi delle sante sorelle e li seppellirono con venerazione alle cosiddette Sorgenti Calde presso Pythias (Bitinia).

Una parte delle reliquie delle sante martiri è conservata sul Monte Athos, nella cattedrale della Protezione del monastero russo di San Panteleimon, e la mano di Santa Metrodora si trova sulla Santa Montagna nel monastero del Pantocratore.

Il Terzo Concilio Ecumenico fu convocato nell’anno 431 nella città di Efeso (Asia Minore), durante il regno dell’imperatore Teodosio il Giovane (408-450). Il Concilio fu convocato per esaminare senza ulteriore indugio i falsi insegnamenti del patriarca Nestorio di Costantinopoli (428-431).

Contrariamente ai dogmi della Chiesa Ecumenica, Nestorio ebbe l’ardire di affermare che il Figlio di Dio Gesù Cristo non è una sola Persona (Ipostasi), come insegna la Santa Chiesa, ma è invece due persone distinte, una divina e l’altra umana.

Riguardo alla Santissima Theotokos, egli affermava empìamente che non si dovesse chiamarla Madre di Dio, ma soltanto madre dell’uomo Cristo. L’eresia di Nestorio si oppone a uno dei dogmi fondamentali della Fede cristiana: le nature divina e umana del Signore nostro Gesù Cristo.

Secondo il falso insegnamento di Nestorio, Gesù Cristo nacque come un uomo qualunque, e poi, a causa della santità della sua vita, fu in qualche modo unito alla Divinità. Con questo empio insegnamento di Nestorio, il Nemico del genere umano, il diavolo, tentava di minare la Fede cristiana in questi punti: che il Dio Verbo pre-eterno, il Figlio di Dio, si era realmente incarnato nella carne della Tutta-Pura Theotokos. Essendosi fatto Uomo, Egli con ciò stesso redense il genere umano dalla schiavitù del peccato e della morte mediante le proprie sofferenze e la propria morte, e con la sua gloriosa Risurrezione calpestò l’Ade e la morte e aprì il cammino verso il Regno dei Cieli a coloro che credono in Lui e che si sforzano di vivere secondo i suoi comandamenti.

Molto tempo prima della convocazione del Concilio Ecumenico, San Cirillo, arcivescovo di Alessandria, aveva ripetutamente cercato di riportare alla ragione l’eretico Nestorio. San Cirillo, nelle sue lettere, spiegava gli errori di giudizio di Nestorio, ma Nestorio ostinatamente continuava nei suoi insegnamenti.

San Cirillo scrisse circa il pericolo dell’eresia nascente a Celestino, papa di Roma, e ad altri vescovi ortodossi, che a loro volta tentarono di ragionare con Nestorio. Quando divenne chiaro che Nestorio avrebbe perseverato nei suoi insegnamenti e che essi si andavano diffondendo, i vescovi ortodossi fecero appello all’imperatore Teodosio il Giovane per ottenere il permesso di convocare un Concilio Ecumenico. Il Concilio fu convocato nel giorno della Santissima Trinità, il 7 giugno 431.

Duecento vescovi presero parte al Concilio. Anche Nestorio giunse a Efeso, ma non comparve al Concilio, sebbene i Padri gli avessero proposto per tre volte di partecipare alle sessioni. Allora i Padri cominciarono a discutere dell’eresia in assenza dell’eretico.

Le sessioni del Concilio continuarono dal 22 giugno al 31 agosto. Al Concilio di Efeso erano presenti tali insigni Padri della Chiesa come San Cirillo di Alessandria, Juvenale di Gerusalemme, Memnone di Efeso (San Celestino, papa di Roma, non poté partecipare a causa di una malattia, ma inviò dei legati pontifici).

Il Terzo Concilio Ecumenico condannò l’eresia di Nestorio e confermò l’insegnamento ortodosso su questi punti: che è necessario confessare il Signore Gesù Cristo come una sola Persona (Ipostasi) in due nature, la divina e l’umana, e che la Tutta-Pura Madre del Signore sia proclamata Sempre-Vergine e veramente Theotokos. Per la guida della Chiesa, i santi Padri emisero otto Canoni e i “Dodici Anatemi contro Nestorio” di San Cirillo di Alessandria.

Oggi commemoriamo la glorificazione di San Teodosio, avvenuta il 9 settembre 1896, e l’invenzione delle sue sante reliquie.

San Teodosio è commemorato anche il 5 febbraio.

Le Sante Vergini Menodora, Nymphodora e Metrodora (305-311), erano sorelle originarie della Bitinia (Asia Minore). Distintesi per la loro particolare pietà, desideravano conservare la loro verginità ed evitare le relazioni mondane. Scelsero per sé un luogo solitario nel deserto e trascorsero la loro vita in opere di digiuno e di preghiera.

La fama della vita santa delle vergini presto si diffuse, poiché guarigioni di malati cominciarono ad avvenire per mezzo delle loro preghiere. La regione della Bitinia era governata in quel tempo da un uomo di nome Frontonus, che ordinò che le sorelle fossero arrestate e condotte al suo cospetto.

Da principio egli tentò di persuaderle a rinnegare Cristo, promettendo grandi onori e ricompense. Ma le sante sorelle confessarono con fermezza la loro fede davanti a lui, respingendo tutti i suoi suggerimenti. Gli dissero che non attribuivano valore alle cose temporali di questo mondo, e che erano pronte a morire per il loro Sposo celeste, poiché la morte sarebbe stata per loro la porta verso la vita eterna.

Fuori di sé dall’ira, il governatore riversò il suo furore su Santa Menodora, la sorella maggiore. Fu spogliata delle vesti e percossa da quattro uomini, mentre un banditore la esortava a offrire sacrifici agli dèi. La santa sopportò coraggiosamente i tormenti e gridò: «Sacrifici? Non vedete che io stessa mi offro in sacrificio al mio Dio?». Allora rinnovarono i suoi tormenti con ancor maggiore ferocia. Poi la martire gridò: «Signore Gesù Cristo, gioia del mio cuore, mia speranza, ricevi in pace la mia anima». Con queste parole rese la sua anima a Dio, e andò incontro al suo Sposo celeste.

Quattro giorni dopo, condussero a giudizio le due sorelle più giovani, Metrodora e Nymphodora. Per spaventarle, mostrarono loro il corpo martoriato della sorella maggiore. Le vergini piansero su di lei, ma rimasero salde.

Allora Santa Metrodora fu torturata. Morì, gridando con l’ultimo respiro al suo amato Signore Gesù Cristo. Poi si rivolsero alla terza sorella, Nymphodora. Davanti a lei giacevano i corpi lividi delle sue sorelle. Frontonus sperava che questa vista intimidisse la giovane vergine.

Facendo finta di essere ammaliato dalla sua giovinezza e bellezza, la esortava ad adorare gli dèi pagani, promettendo grandi ricompense e onori. Santa Nymphodora derise le sue parole e condivise la sorte delle sorelle maggiori. Fu torturata e percossa a morte con verghe di ferro.

I corpi delle sante martiri dovevano essere bruciati nel fuoco, ma una pioggia torrenziale spense il fuoco ardente, e un fulmine abbatté Frontonus e il suo servo. I cristiani raccolsero i corpi delle sante sorelle e li seppellirono con venerazione alle cosiddette Sorgenti Calde presso Pythias (Bitinia).

Parte delle reliquie delle sante martiri sono conservate sul Monte Athos, nella cattedrale della Protezione del monastero russo di San Panteleimon, e la mano di Santa Metrodora si trova sulla Santa Montagna nel monastero del Pantocrator.

Le sante vergini Menodora, Nymphodora e Metrodora (305-311) erano sorelle della Bitinia (Asia Minore). Distintesi per la loro particolare pietà, desideravano conservare la loro verginità ed evitare le relazioni mondane. Scelsero per sé un luogo solitario nel deserto e trascorsero la loro vita in opere di digiuno e di preghiera.

La fama della vita santa delle vergini si diffuse presto, poiché attraverso le loro preghiere cominciarono ad avvenire guarigioni di malati. La regione della Bitinia era governata in quel tempo da un uomo di nome Frontonus, che ordinò che le sorelle fossero arrestate e condotte al suo cospetto.

In un primo momento cercò di persuaderle a rinnegare Cristo, promettendo grandi onori e ricompense. Ma le sante sorelle confessarono fermamente la loro fede davanti a lui, respingendo tutte le sue proposte. Gli dissero che non attribuivano valore alle cose temporali di questo mondo, e che erano pronte a morire per il loro Sposo celeste, poiché la morte sarebbe stata per loro la porta verso la vita eterna.

Infuriandosi, il governatore sfogò la sua collera su Santa Menodora, la sorella maggiore. Fu spogliata delle sue vesti e percossa da quattro uomini, mentre un araldo la esortava a offrire sacrifici agli dèi. La santa sopportò coraggiosamente i tormenti e gridò: “Sacrificio? Non vedi che io stessa mi offro in sacrificio al mio Dio?” Allora rinnovarono i tormenti con ancor maggiore severità. Allora la martire gridò: “Signore Gesù Cristo, gioia del mio cuore, mia speranza, ricevi in pace la mia anima.” Con queste parole rese la sua anima a Dio, e andò incontro al suo Sposo celeste.

Quattro giorni dopo, condussero al tribunale le due sorelle più giovani, Metrodora e Nymphodora. Mostrarono loro il corpo martoriato della sorella maggiore per spaventarle. Le vergini piansero su di lei, ma rimasero salde.

Allora Santa Metrodora fu torturata. Morì, gridando con l’ultimo respiro al suo amato Signore Gesù Cristo. Poi si rivolsero alla terza sorella, Nymphodora. Davanti a lei giacevano i corpi lividi delle sue sorelle. Frontonus sperava che quella vista intimorisse la giovane vergine.

Facendo finta di essere affascinato dalla sua giovinezza e bellezza, la esortava ad adorare gli dèi pagani, promettendole grandi ricompense e onori. Santa Nymphodora si fece beffe delle sue parole e condivise la sorte delle sorelle maggiori. Fu torturata e percossa a morte con verghe di ferro.

I corpi delle sante martiri dovevano essere bruciati nel fuoco, ma una pioggia violenta spense il fuoco ardente, e un fulmine abbatté Frontonus e il suo servo. I cristiani raccolsero i corpi delle sante sorelle e li seppellirono con venerazione presso le cosiddette Sorgenti Calde a Pythias (Bitinia).

Una parte delle reliquie delle sante martiri è conservata sul Monte Athos, nella cattedrale della Protezione del monastero russo di San Panteleimon, e la mano di Santa Metrodora si trova sulla Santa Montagna nel monastero del Pantocrator.