Archivi: Santo del giorno

Nel XVII secolo gli aggressori persiani rasero al suolo chiese, monasteri e fortezze e scacciarono migliaia di famiglie georgiane per reinsediarle in province remote della Persia. I territori abbandonati furono occupati da tribù turche provenienti dall’Asia Centrale. Nella cronaca La Vita di Kartli è scritto: «Il nome di Cristo non era permesso che fosse pronunciato, eccetto che in una manciata di regioni montuose: Tusheti, Pshavi e Khevsureti».

Ma il Signore onnimisericordioso suscitò un forte desiderio nel valoroso principe Bidzina Choloqashvili di Kakheti e, insieme con Shalva e suo zio Elizbar, principi delle province di Aragvi e Ksani, egli guidò una lotta per liberare Kakheti dai Tatari. (Il governatore persiano di Kakheti, Salim Khan (1656-1664), aveva incoraggiato le tribù tatare a profanare le chiese cristiane.)

Temendo che il nemico, che aveva già conquistato Kakheti, presto avanzasse e dominasse anche Kartli, i principi Bidzina, Shalva ed Elizbar unirono le forze di quelle due regioni in preparazione dell’attacco.

Dopo molte riflessioni, Bidzina annunciò la sua intenzione a suo suocero, il principe Zaal di Aragvi. L’anima di Zaal era spiritualmente afflitta dalle innumerevoli sventure e ingiustizie che il suo paese aveva sofferto, e rapidamente promise il suo sostegno all’impresa. Egli acconsentì a partecipare all’insurrezione in forma anonima, mentre i sovrani di Ksani, Shalva ed Elizbar, avrebbero comandato gli eserciti.

Nella notte senza luna del 15 settembre 1659, festa della chiesa di Alaverdi (la festa di San Giuseppe di Alaverdi), l’esercito unito di tutta la Georgia orientale si radunò e attraversò le montagne, oltre il villaggio di Akhmeta, e lanciò un attacco a sorpresa contro i Persiani dalla fortezza di Bakhtrioni e dalla chiesa di Alaverdi. Gli eserciti degli invasori furono talmente annientati che il loro capo, Salim Khan, governatore persiano di Kakheti, a stento riuscì a fuggire agli avversari, dopo aver abbandonato la sua famiglia e il suo esercito.

L’esercito georgiano vittorioso innalzò preghiere di ringraziamento al Signore Dio e al Grande Martire Giorgio, protettore del popolo georgiano, che era apparso visibilmente a tutti durante la battaglia, cavalcando il suo cavallo bianco come un lampo e guidando i Georgiani alla vittoria.

La gioia fu grande ma di breve durata. Il furioso Shah Abbas II (1642-1667) ordinò al re Vakhtang V di Kartli (1658-1675) di consegnargli coloro che avevano istigato l’insurrezione.

Certi che non avrebbero ricevuto alcuna misericordia dallo shah, i valorosi liberatori della Georgia nondimeno si misero in cammino verso la Persia senza lamentarsi. Lo shah li ricevette con rispetto e conferì loro generosamente doni, ma poi pretese che rinunciassero alla Fede cristiana. Né la corruzione né l’adulazione riuscirono a spezzare la loro volontà, perciò lo shah ordinò ai suoi servi di arrestarli e tormentarli, di spogliarli delle vesti e di gettarli, legati, sotto il sole cocente. Tormentati dalla sete e dalle punture degli insetti, i martiri venivano periodicamente tentati a rinnegare Cristo, ma con l’aiuto di Dio resistettero a ogni tentazione.

Alla fine l’infurioso Salim Khan, vassallo dello Shah Abbas, ordinò la decapitazione di Elizbar e Shalva, sperando così di spezzare la determinazione di Bidzina. Ma i suoi sforzi furono vani. «Non vi è nulla di più dolce che la morte per amore di Cristo!» proclamò Bidzina.

I principi di Ksani chinarono tranquillamente il capo, ma i carnefici di bassa statura non riuscivano a raggiungere con le loro spade i principi maestosi. Così i sicari dello shah tagliarono ognuno dei principi in due all’altezza delle tibie, poi li decapitarono dopo che erano caduti a un’altezza accessibile.

Ma neppure l’uccisione dei suoi compagni riuscì a far vacillare la volontà di San Bidzina. Allora i nemici decisero di spezzare la sua volontà mediante la derisione. Avvolsero il principe legato in un chadar (il velo indossato dalle donne musulmane), lo fecero sedere su un asino e lo portarono in giro per le strade in processione. Poi iniziarono a macellarlo vivo. Uno dopo l’altro gli tagliarono le dita delle mani e dei piedi, poi gli mozzarono mani e piedi, quindi braccia e gambe, finché solo la testa rimase intatta. Dal movimento delle sue labbra si comprendeva che il santo martire stava pregando.

Poi uno dei persecutori gli trafisse il cuore con una lancia. Ciò avvenne nell’anno 1661. I corpi mutilati dei santi martiri rimasero sotto il cielo aperto per un giorno, e a nessuno fu permesso di avvicinarsi a loro. Durante la notte furono illuminati da una luce sfolgorante.

Allora un gruppo di cristiani seppellì di nascosto le reliquie dei santi. Diversi anni dopo, la moglie di San Shalva, Ketevan, e il figlio David inviarono in Persia alcuni dei fedeli per riportare le loro reliquie. F folle di credenti si radunarono al confine di Kartli per incontrare le sante reliquie e accompagnarle con inni di giubilo al loro luogo di riposo finale presso la chiesa degli Arcangeli di Ikorta.

Santa Eufrosina di Suzdal nacque nel 1212. Sebbene fosse una principessa, entrò in un monastero femminile a Suzdal, dove fu tonsurata con il nome di Eufrosina, in onore di Santa Eufrosina di Alessandria (25 settembre).

Dopo la sua morte, il 25 settembre 1250, molti miracoli avvennero presso la sua tomba. I fedeli furono guariti da varie infermità, e le loro preghiere furono esaudite.

Il 18 settembre 1698, con la benedizione del Patriarca Adrian, il Metropolita Ilarion di Suzdal glorificò la monaca Eufrosina come santa.

Nel XVII secolo gli aggressori persiani rasero al suolo chiese, monasteri e fortezze e scacciarono migliaia di famiglie georgiane per reinsediarle in province remote della Persia. I territori abbandonati furono ripopolati da tribù turche provenienti dall’Asia Centrale. Nella cronaca La Vita di Kartli è scritto: «Non si permetteva che il nome di Cristo fosse pronunciato, se non in una manciata di regioni montuose: Tusheti, Pshavi e Khevsureti».

Ma il Signore onnimisericordioso suscitò un forte desiderio nel valoroso principe Bidzina Choloqashvili di Kakheti e, insieme con Shalva e suo zio Elizbar, principi delle province di Aragvi e Ksani, egli guidò la lotta per liberare Kakheti dai Tatari. (Il governatore persiano di Kakheti, Salim Khan (1656-1664), aveva incoraggiato le tribù tatare a profanare le chiese cristiane.)

Temendo che il nemico, che aveva già conquistato Kakheti, si sarebbe presto mosso per dominare anche Kartli, i principi Bidzina, Shalva ed Elizbar unirono le forze di queste due regioni in preparazione dell’attacco.

Dopo molte deliberazioni, Bidzina annunciò la sua intenzione al suocero, il principe Zaal di Aragvi. L’anima di Zaal era spiritualmente afflitta per le innumerevoli sventure e ingiustizie che il suo paese aveva sofferto, ed egli promise rapidamente il suo appoggio all’impresa. Acconsentì a partecipare all’insurrezione in forma anonima, mentre i sovrani di Ksani, Shalva ed Elizbar, avrebbero comandato gli eserciti.

Nella notte senza luna del 15 settembre 1659, la festa della chiesa di Alaverdi (la festa di San Giuseppe di Alaverdi) l’esercito unito di tutta la Georgia orientale si radunò, oltrepassò le montagne, oltre il villaggio di Akhmeta, e lanciò un attacco a sorpresa contro i Persiani dalla fortezza di Bakhtrioni e dalla chiesa di Alaverdi. Gli eserciti degli invasori furono così completamente annientati che il loro capo, Salim Khan, governatore persiano di Kakheti, riuscì a stento a sfuggire agli avversari, dopo aver abbandonato la sua famiglia e il suo esercito.

Il vittorioso esercito georgiano elevò preghiere di ringraziamento al Signore Dio e al Grande Martire Giorgio, protettore del popolo georgiano, che era apparso visibilmente a tutti durante la battaglia, cavalcando il suo cavallo bianco come un lampo e conducendo i Georgiani alla vittoria.

La gioia fu grande ma di breve durata. Il furioso Shah ‘Abbas II (1642-1667) ordinò al re Vakhtang V di Kartli (1658-1675) di consegnargli coloro che avevano istigato l’insurrezione.

Certi che non avrebbero ricevuto misericordia dallo shah, i valorosi liberatori della Georgia nondimeno si misero in viaggio per la Persia senza lamentarsi. Lo shah li ricevette con rispetto e li colmò generosamente di doni, ma poi pretese che rinunciassero alla Fede cristiana. Né le tangenti né gli adulatori riuscirono a piegare la loro volontà, così lo shah ordinò ai suoi servi di arrestarli e torturarli, di spogliarli delle loro vesti e di gettarli, legati, sotto il sole cocente. Tormentati dalla sete e dalle punture degli insetti, i martiri furono periodicamente tentati a rinunciare a Cristo, ma con l’aiuto di Dio resistettero a ogni tentazione.

Alla fine il furioso Salim Khan, vassallo dello Shah ‘Abbas, ordinò la decapitazione di Elizbar e Shalva, sperando in questo modo di spezzare la fermezza di Bidzina. Ma i suoi sforzi furono vani. «Non c’è nulla di più dolce della morte per amore di Cristo!» proclamò Bidzina.

I principi di Ksani chinarono tranquillamente il capo, ma i boia, di bassa statura, non riuscivano a raggiungere con le loro spade i principi, alti e imponenti. Così gli sgherri dello shah tagliarono ciascuno dei principi in due all’altezza delle tibie, poi li decapitarono dopo che erano caduti a un’altezza raggiungibile.

Ma neppure l’uccisione dei suoi compagni riuscì a far vacillare la volontà di San Bidzina. Così i nemici decisero di spezzare la sua volontà con la derisione. Avvolsero il principe legato in un chadar (il velo indossato dalle donne musulmane), lo misero a sedere su un asino e lo trascinarono per le strade in processione. Poi cominciarono a macellarlo vivo. Uno dopo l’altro gli tagliarono le dita delle mani e dei piedi, poi gli mozzarono le mani e i piedi, poi le braccia e le gambe, finché solo la testa rimase intatta. Dal movimento delle sue labbra era chiaro che il santo martire stava pregando.

Poi uno dei persecutori gli trafisse il cuore con una lancia. Ciò accadde nell’anno 1661. I corpi mutilati dei santi martiri rimasero sotto il cielo aperto per un giorno, e a nessuno fu permesso di avvicinarsi a loro. Durante la notte furono illuminati da una luce sfolgorante.

Allora un gruppo di cristiani seppellì di nascosto le reliquie dei santi. Alcuni anni dopo, la moglie di San Shalva, Ketevan, e il figlio Davide inviarono diversi fedeli in Persia per riportare le loro reliquie. F folle di credenti si radunarono al confine di Kartli per accogliere le sante reliquie e accompagnarle, con inni di giubilo, al loro luogo di riposo finale presso la chiesa degli Arcangeli di Ikorta.

Il santo e piissimo Principe Teodoro di Smolensk e Jaroslavl, soprannominato il “Nero” [cioè “scuro” o “bruno”], nacque in un tempo terribile per la Rus’: l’invasione dei Mongoli del 1237-1239. Al Battesimo ricevette il nome del santo Grande Martire Teodoro Stratelates (8 febbraio), particolarmente venerato dai principi-guerrieri russi.

Il principe Teodoro fu celebre per le sue imprese militari. Il piccolo Teodoro non si trovava in città quando, per le preghiere della Santissima Theotokos, il santo Martire Mercurio (24 novembre) liberò Smolensk dalla conquista di Batu nell’anno 1239. Egli era stato portato via e nascosto in un luogo sicuro durante la guerra. Nel 1240 suo padre, il principe Rostislav, morì. Egli era pronipote del santo Principe Rostislav di Smolensk e Kiev (14 marzo).

I suoi fratelli maggiori, in quanto eredi, si divisero tra loro le terre del padre, assegnando al fanciullo Teodoro il piccolo possedimento di Mozhaisk. Qui egli trascorse l’infanzia, e qui studiò la Sacra Scrittura, gli uffici della Chiesa e l’arte militare.

Nell’anno 1260 il principe Teodoro sposò Maria Vasilievna, figlia del santo Principe Basilio di Jaroslavl (3 luglio), e Teodoro divenne principe di Jaroslavl. Ebbero un figlio di nome Michele, ma ben presto il santo Teodoro rimase vedovo. Trascorreva gran parte del suo tempo in campagne militari, e suo figlio fu allevato dalla suocera, la principessa Xenia.

Nel 1277, le forze alleate dei principi russi, in unione con le forze tatare, presero parte a una campagna nella terra degli Oseti e alla conquista della “sua celebre città Tetiakov”. In questa guerra le forze alleate riportarono una vittoria completa. Dal tempo di sant’Alessandro Nevskij (23 novembre), i khan dell’Orda d’Oro, vedendo l’infrangibile forza spirituale e militare della Russia ortodossa, furono costretti a cambiare atteggiamento. Cominciarono a coinvolgere i principi russi in alleanze, e i khan si rivolgevano a loro per assistenza militare.

La Chiesa russa si avvalse di questo miglioramento provvidenziale dei rapporti per l’illuminazione cristiana degli stranieri. Già nel 1261, per gli sforzi di sant’Alessandro Nevskij e del metropolita Cirillo III, a Saraj, capitale dell’Orda d’Oro, fu eretta una diocesi della Chiesa ortodossa russa. Nell’anno 1276, un Concilio di Costantinopoli presieduto dal patriarca Giovanni Bekkos (1275-1282) rispose a delle questioni poste dal vescovo russo Teognosto di Saraj riguardo all’ordine per il Battesimo dei Tatari, e anche per l’accoglienza, tra loro, dei cristiani monofisiti e nestoriani nell’Ortodossia.

In quegli anni il principe Teodoro si trovava all’Orda. Distintosi per le imprese militari nella campagna oseta, egli attirò il favorevole interesse del khan Mengu-Temir, che guardava con rispetto alla Chiesa ortodossa e che, in quanto khan, emise il primo decreto di esenzione dalle tasse per la Chiesa a beneficio del metropolita Cirillo.

Le Cronache dicono: “L’imperatore Mengu-Temir e la sua imperatrice erano affezionati al principe Teodoro Rostislavich, e non volevano permettergli di ritornare in Rus per il suo valore e la bellezza del suo volto.”

Il santo Teodoro trascorse tre anni all’Orda. Finalmente, “l’imperatore lo congedò con grande onore”, e il principe giunse a Jaroslavl. Sua moglie Maria era già morta, e in città regnava la principessa Xenia insieme con il nipote Michele. La gente di Jaroslavl non volle accogliere il principe che ritornava dall’Orda, “non permettendogli di entrare in città ma dicendogli: ‘questa è la città della principessa Xenia, e Michele è il nostro principe’.”

Il santo Teodoro dovette ritornare all’Orda. L’imperatrice, moglie del khan Mengu-Temir, “gli era molto affezionata e desiderava che egli sposasse la propria figlia.” Un tale matrimonio aveva un’importanza enorme per la Rus. Per lungo tempo il khan non volle acconsentirvi, considerando i principi russi come semplici vassalli o sudditi.

Dare la propria figlia in sposa a un principe russo significava riconoscerlo come pari. Ancora più importante, significava che il khan avrebbe riconosciuto la preminenza dell’Ortodossia, poiché prima del matrimonio la principessa tatara doveva ricevere il santo Battesimo. Il khan acconsentì a ciò, poiché un’alleanza con la Russia era per lui molto importante, “e ordinò che sua figlia fosse data in sposa al principe Teodoro, e che prima fosse battezzata, e comandò che la Fede ortodossa non fosse oltraggiata.” Così il santo Teodoro sposò la figlia del potente khan, che fu battezzata con il nome di Anna. “L’imperatore lo teneva in grande stima e comandò che fosse fatto sedere di fronte a lui, gli costruì un palazzo e gli diede come seguito principi e nobili.”

Là, all’Orda d’Oro, nacquero anche i figli del santo Teodoro, il principe Davide e il principe Costantino. La grande influenza che il santo Teodoro acquisì all’Orda, egli la impiegò a gloria della Terra russa e della Chiesa russa. L’Ortodossia si rafforzò tra i Tatari, e l’Orda cominciò ad adottare usi, costumi morali e pietà russi. I mercanti, gli architetti e gli artigiani russi portarono la cultura russa fino alle rive del Don, del Volga, degli Urali e persino nella stessa Mongolia.

A partire da questo periodo, gli archeologi trovano icone ortodosse, croci e lampade votive in tutte le antiche terre dell’Orda d’Oro, poi incluse nella Russia. Così ebbe inizio un grande movimento missionario della Chiesa russa verso l’Oriente, e l’illuminazione di tutte le tribù con la luce della verità del Vangelo fino al Grande Oceano (cioè il Pacifico). I principi russi ortodossi e i loro seguiti, partecipando come alleati alle campagne mongole, conobbero e si familiarizzarono con gli sconfinati spazi dell’Asia, della Siberia e dell’Estremo Oriente. Nell’anno 1330, più di trent’anni dopo la morte del santo Teodoro, le cronache cinesi menzionano dei russi a Pechino.

Il santo Teodoro visse a Saraj fino al 1290, quando “gli giunse notizia dalla Rus, dalla città di Jaroslavl, che il suo primo figlio, il principe Michele, era morto.” Dopo aver donato al principe ricchi doni e un grande seguito, il khan lo rimandò in Rus. Egli tornò nuovamente a essere principe a Jaroslavl. Il santo Teodoro cominciò a preoccuparsi con zelo del rafforzamento e dell’edificazione della sua città e del suo principato. Aveva un amore particolare per il monastero della Trasfigurazione del Signore.

La sua fama risuonò in tutta la Rus, e tutti i principi cercavano amicizia e alleanze con lui. Ma soprattutto egli era legato al figlio di sant’Alessandro Nevskij, Andrea Alexandrovich, che sosteneva in tutte le imprese. Quando il principe Andrea divenne Gran Principe di Vladimir, egli andò con lui nelle campagne militari. Si rallegrava delle vittorie, e si affliggeva per le sconfitte. Nel 1296 stava per scoppiare una sanguinosa guerra fratricida tra due gruppi di principi: da una parte stavano il santo Teodoro e il Gran Principe Andrea, e dall’altra parte il santo Michele di Tver (22 novembre) e il santo Daniele di Mosca (4 marzo). Ma con l’aiuto di Dio si riuscì a evitare lo spargimento di sangue.

In un incontro dei principi (nel 1296) il vescovo Simeone di Vladimir e il vescovo Ismaele di Saraj riuscirono a portare la pace a entrambe le parti. Questo fatto, che il santo Principe Teodoro e il vescovo Ismaele parteciparono all’incontro, mostra che il santo Teodoro utilizzò tutti i suoi talenti diplomatici e la sua influenza presso l’Orda per instaurare la pace nella Terra russa.

I legami del santo Teodoro il Nero con le sue origini di Smolensk non furono spezzati, benché gli sarebbe stato difficile essere Principe di Smolensk. Così, nell’anno 1297, il santo Teodoro intraprese una campagna contro Smolensk per reclamare i suoi diritti legittimi sul principato di Smolensk, che era stato usurpato dai suoi nipoti. Ma egli non prese la città e non tornò a essere Principe di Smolensk.

Poco dopo questa campagna, il santo principe-guerriero si ammalò. Il 18 settembre 1299 il santo ordinò che fosse portato al monastero del Salvatore-Trasfigurazione, e là ricevette la tonsura monastica. Verso la fine del rito, il santo Teodoro chiese che il servizio fosse interrotto. Con la benedizione dell’igumeno, e per esaudire il desiderio del principe morente, lo portarono nel cortile del monastero, dove già si era radunata una folla del popolo di Jaroslavl. “E il principe fece penitenza davanti a tutto il popolo, se aveva peccato contro qualcuno o se aveva nutrito rancore verso qualcuno. Egli benedisse tutti coloro che avevano peccato contro di lui o gli portavano inimicizia, e chiese loro perdono. Assunse su di sé la responsabilità di tutte le sue azioni davanti a Dio e agli uomini.” Solo dopo questo l’umile guerriero raggiunse il suo desiderio di concludere il suo singolare e tanto travagliato cammino terreno accettando lo schema angelico.

Tutta la notte l’igumeno e i fratelli pregarono sul santo principe. Alla seconda ora della notte cominciarono a suonare la campana per il Mattutino. Il santo Teodoro giaceva in silenzio sulla sua branda monastica e ricevette i Santi Misteri di Cristo. Quando i monaci iniziarono il terzo “Gloria” del Salterio, egli fece il Segno della Croce e rese l’anima al Signore. Il suo aspetto nella tomba era straordinario: “Meraviglioso in verità era l’aspetto del beato. Giaceva sulla branda non come un morto, ma come un vivo. Il suo volto splendeva come i raggi del sole, adorno dei suoi venerabili capelli grigi, che testimoniavano la purezza della sua anima e la sua benevolenza.”

Dopo di lui, suo figlio, il santo Davide (+ 1321), regnò a Jaroslavl. Il secondo dei suoi figli, Costantino, evidentemente era già morto prima. La venerazione ecclesiastica del principe Teodoro nella regione di Jaroslavl ebbe inizio poco dopo la sua morte. Negli anni 1322-1327 il vescovo Prochoro di Rostov commissionò il famoso Vangelo di Teodoro, adorno di miniature, in memoria del santo Teodoro. In precedenza, il vescovo Prochoro era stato igumeno del monastero del Salvatore-Trasfigurazione a Jaroslavl. Di fatto, egli conosceva personalmente il santo principe, e fu testimone della sua tonsura e della sua pubblica penitenza davanti al popolo. Gli storici ritengono che le belle miniature cucite in quel prezioso manoscritto provenissero da un precedente Vangelo appartenuto allo stesso santo Teodoro, che egli aveva portato con sé a Jaroslavl come benedizione dalla nativa Smolensk.

Il 5 marzo 1463, a Jaroslavl furono scoperte le reliquie del santo Principe Teodoro e dei suoi figli, Davide e Costantino. Il cronista, testimone oculare dell’evento, registrò sotto quell’anno: “Nella città di Jaroslavl, nel monastero del Santo Salvatore, dissotterrarono tre Grandi Principi: il principe Teodoro Rostislavich e i suoi figli Davide e Costantino, e li portarono sopra la terra. Il Gran Principe Teodoro era un uomo di grande statura, e posero i suoi figli Davide e Costantino accanto a lui. La loro statura era minore della sua. Essi avevano giaciuto in un’unica tomba.” L’aspetto fisico del santo principe impressionò così tanto i testimoni oculari e i presenti alla scoperta delle reliquie, che un resoconto di ciò fu inserito nel Prologo (vite dei santi) nella Vita di san Teodoro, e anche nel testo del Manuale per iconografi.

La Vita del santo Principe Teodoro il Nero fu scritta poco dopo la scoperta delle reliquie, dal ieromonaco Antonio del monastero del Salvatore di Jaroslavl, con la benedizione del metropolita Filippo di Mosca e di tutta la Rus. Un’altra versione della Vita fu scritta da Andrea Juriev nel monastero di san Cirillo del Lago Bianco. Una terza e più dettagliata Vita di san Teodoro fu inclusa nel “Libro dei Ranghi della Genealogia Imperiale”, compilato sotto lo zar Ivan il Terribile e il metropolita Macario.

Il popolo russo compose canti spirituali sul principe Teodoro, che cantò nel corso dei secoli “nelle sue peregrinazioni indigenti”. I versi glorificano la pietà e il discernimento del santo, la sua beneficenza e bontà di cuore, e la sua sollecitudine per l’edificazione e l’ornamento delle chiese. La complessità dei destini storici, l’asprezza dell’epoca, la moltitudine dei nemici (non personali, ma nemici della Russia e della Chiesa), ci rivelano le grandi imprese dei santi edificatori della Terra russa.

San Teodoro fu l’ottavo Arcivescovo di Canterbury (668-690), e uno dei grandi santi dell’Inghilterra. Era un greco di Tarso, la patria di San Paolo. Era un monaco altamente istruito che viveva a Roma, e fu rapidamente avanzato attraverso tutti i gradi del clero e consacrato Arcivescovo di Canterbury all’età di sessantacinque anni. Sant’Adriano (9 gennaio), un africano che era igumeno di un monastero vicino a Napoli, fu inviato ad assistere San Teodoro.

San Teodoro giunse nel Kent nel 669, quando aveva quasi settant’anni. Nonostante la sua età, era molto energico, e viaggiò in tutta l’Inghilterra fondando chiese e consacrando vescovi per colmare quelle sedi che erano rimaste vacanti a causa di un’epidemia di peste. Istaurò anche nuove sedi e fondò una scuola a Canterbury dove si insegnava il greco.

In Northumbria, San Teodoro risolse una disputa relativa alla successione episcopale. San Wilfrid (12 ottobre) era stato eletto Vescovo di Lindisfarne (la sede fu poi trasferita a York), e si recò in Gallia per essere consacrato da un vescovo romano, perché non voleva accettare la consacrazione da un vescovo celtico. Nel frattempo, San Chad, o Ceadda (2 marzo), era stato eletto e consacrato in modo non canonico, poiché Wilfrid rimase in Gallia per tre anni. Benché San Teodoro depose San Chad, riconobbe la sua dignità e idoneità all’episcopato. Regolarizzò quindi la consacrazione e inviò San Chad come Vescovo di Mercia. San Wilfrid fu reintegrato nella sua sede.

San Teodoro convocò un concilio di tutta la Chiesa inglese a Hertford nel 672. Non solo questo fu il primo concilio ecclesiastico in Inghilterra, ma fu anche la prima assemblea di qualsiasi tipo cui parteciparono rappresentanti da tutto il paese. Nel 679 egli convocò un altro sinodo a Hatfield per mantenere la purezza della dottrina ortodossa e per condannare l’eresia del monotelitismo.

San Teodoro si addormentò nel Signore nel 690, e il suo corpo rimase incorrotto per molto tempo. Sotto la sua guida, la Chiesa inglese divenne unita in un modo in cui i vari regni tribali non lo erano. Le strutture diocesane che egli istituì continuano a servire come base per l’amministrazione ecclesiastica in Inghilterra. Era rispettato per le sue capacità amministrative, e anche per le sue decisioni morali e canoniche.

Il santo e pio principe Teodoro di Smolensk e di Yaroslavl, soprannominato il “Nero” [cioè “scuro” o “bruno”], nacque in un’epoca terribile per la Rus’: l’invasione mongola del 1237-1239. Al Battesimo fu chiamato col nome del santo grande martire Teodoro Stratelate (8 febbraio), particolarmente venerato dai principi-guerrieri russi.

Il principe Teodoro fu celebre per le sue imprese militari. Il piccolo Teodoro non si trovava in città quando, per le preghiere della Santissima Theotokos, il santo martire Mercurio (24 novembre) liberò Smolensk dalla presa di Batu nell’anno 1239. Durante la guerra lo avevano portato via e nascosto in un luogo sicuro. Nel 1240 suo padre, il principe Rostislav, morì. Egli era pronipote del santo principe Rostislav di Smolensk e di Kiev (14 marzo).

I suoi fratelli maggiori, in quanto eredi, si divisero le terre del padre, assegnando al piccolo Teodoro il piccolo possedimento di Mozhaisk. Qui trascorse la sua infanzia, e qui studiò la Sacra Scrittura, gli uffici della Chiesa e la scienza militare.

Nell’anno 1260 il principe Teodoro sposò Maria Vasilievna, figlia del santo principe Basilio di Yaroslavl (3 luglio), e Teodoro divenne principe di Yaroslavl. Ebbero un figlio di nome Michele, ma ben presto il santo Teodoro rimase vedovo. Trascorreva gran parte del suo tempo in campagne militari, e suo figlio fu allevato dalla nonna, la principessa Xenia.

Nel 1277 le forze alleate dei principi russi, unite alle forze tatare, presero parte a una campagna nella terra degli Oseti e alla presa della “sua famosa città di Tetyakov”. In questa guerra le forze alleate riportarono una completa vittoria. Dal tempo di santo Alessandro Nevsky (23 novembre), i khan dell’Orda d’Oro, vedendo l’infrangibile forza spirituale e militare della Russia ortodossa, furono costretti a mutare il loro atteggiamento. Cominciarono ad attrarre i principi russi in alleanze, e i khan ricorrevano a loro per avere aiuto militare.

La Chiesa russa si servì di questi rapporti provvidenzialmente migliorati per l’illuminazione cristiana degli stranieri. Già nel 1261, per gli sforzi di santo Alessandro Nevsky e del metropolita Cirillo III, a Sarai, capitale dell’Orda d’Oro, fu istituita una diocesi della Chiesa Ortodossa Russa. Nell’anno 1276, un Concilio di Costantinopoli presieduto dal patriarca Giovanni Bekkos (1275-1282) rispose alle domande del vescovo russo Theognostus di Sarai riguardo all’ordine del battesimo dei Tatari, e anche al modo di ricevere in seno all’Ortodossia i cristiani monofisiti e nestoriani presenti tra loro.

In quegli anni il principe Teodoro si trovava presso l’Orda. Avendosi distinto per le sue imprese militari nella campagna in Osetia, si guadagnò il favore del khan Mengu-Temir, che guardava con rispetto alla Chiesa ortodossa, e che, come khan, emise il primo decreto che esentava la Chiesa dalle tasse in favore del metropolita Cirillo.

Le Cronache dicono: “L’imperatore Mengu-Temir e la sua imperatrice avevano affetto per il principe Teodoro Rostislavich, e non volevano permettergli di ritornare in Rus a motivo del suo coraggio e dell’avvenenza del suo volto”.

Il santo Teodoro trascorse tre anni presso l’Orda. Infine, “l’imperatore lo congedò con grande onore”, e il principe giunse a Yaroslavl. Sua moglie Maria era già morta, e in città governava la principessa Xenia con il nipote Michele. Il popolo di Yaroslavl non volle accogliere il principe di ritorno dall’Orda, “non permettendogli di entrare in città, ma dicendogli: ‘questa è la città della principessa Xenia, e Michele è il nostro principe’.”

Il santo Teodoro dovette tornare all’Orda. L’imperatrice, moglie del khan Mengu-Temir, “aveva grande affetto per lui e desiderava che sposasse sua figlia”. Un tale matrimonio aveva un’enorme importanza per la Rus. Per lungo tempo il khan non volle acconsentire, considerando i principi russi come semplici vassalli o sudditi.

Dare sua figlia in sposa a un principe russo significava riconoscerlo come pari. Ancor più, significava che il khan avrebbe riconosciuto la preminenza dell’Ortodossia, poiché prima delle nozze la principessa tatara doveva ricevere il santo Battesimo. Il khan acconsentì, dal momento che per lui un’alleanza con la Russia era molto importante, “e ordinò che sua figlia fosse data in sposa al principe Teodoro, e che fosse prima battezzata, e comandò che la Fede Ortodossa non fosse offesa”. Così il santo Teodoro sposò la figlia del potente khan, che fu battezzata col nome di Anna. “L’imperatore lo teneva in grande onore e comandò che sedesse di fronte a lui, gli costruì un palazzo e gli diede principi e nobili come seguito.”

Lì, presso l’Orda d’Oro, nacquero anche i figli del santo Teodoro, il principe Davide e il principe Costantino. La grandissima influenza che il santo Teodoro ottenne presso l’Orda, egli la utilizzò a gloria della Terra russa e della Chiesa russa. L’Ortodossia si rafforzò tra i Tatari, e l’Orda cominciò ad adottare i costumi, la morale e la pietà russi. Mercanti russi, architetti e artigiani esperti portarono la cultura russa sulle rive del Don, del Volga, degli Urali e perfino nella stessa Mongolia.

Da questo periodo gli archeologi ritrovano icone ortodosse, croci e lampade votive in tutto il territorio dell’antica Orda d’Oro, in seguito incluso nella Russia. Così ebbe inizio un grande movimento missionario della Chiesa russa verso l’Oriente, e l’illuminazione di tutte le tribù con la luce della verità evangelica fino al Grande Oceano (cioè il Pacifico). I principi ortodossi russi e i loro seguiti, partecipando come alleati alle campagne mongole, appresero a conoscere le sterminate distese dell’Asia, della Siberia e dell’Estremo Oriente. Nell’anno 1330, più di trent’anni dopo la morte del santo Teodoro, le cronache cinesi menzionano i russi a Pechino.

Il santo Teodoro visse a Sarai fino al 1290, quando “gli giunse notizia dalla Rus, dalla città di Yaroslavl, che il suo primogenito, il principe Michele, era morto”. Avendo donato al principe ricchi doni e un numeroso seguito, il khan lo rimandò in Rus. Egli tornò di nuovo a essere principe a Yaroslavl. Il santo Teodoro cominciò a occuparsi con zelo del rafforzamento e dello sviluppo della sua città e del suo principato. Aveva un amore speciale per il monastero della Trasfigurazione del Signore.

La sua fama risuonava in tutta la Rus, e tutti i principi cercavano amicizia e alleanze con lui. Ma più di tutti egli era affezionato al figlio di santo Alessandro Nevsky, Andrea Alexandrovich, che sosteneva in tutte le sue imprese. Quando il principe Andrea divenne gran principe di Vladimir, andò con lui nelle campagne militari. Gioiva delle vittorie, e si affliggeva per le sconfitte. Nel 1296 stava per scoppiare una sanguinosa guerra fratricida tra due gruppi di principi: da una parte il santo Teodoro e il gran principe Andrea, e dall’altra parte il santo Michele di Tver (22 novembre) e il santo Daniele di Mosca (4 marzo). Ma con l’aiuto di Dio lo spargimento di sangue fu felicemente scongiurato.

In un’assemblea di principi (nel 1296) il vescovo Simeone di Vladimir e il vescovo Ismaele di Sarai riuscirono a portare la pace a entrambe le parti. Questo fatto, che il santo principe Teodoro e il vescovo Ismaele parteciparono all’assemblea, mostra che il santo Teodoro utilizzò tutti i suoi talenti diplomatici e la sua influenza presso l’Orda per stabilire la pace nella Terra russa.

I legami del santo Teodoro il Nero con le sue origini di Smolensk non si spezzarono, benché gli fosse difficile essere principe di Smolensk. Così, nell’anno 1297, il santo Teodoro intraprese una campagna su Smolensk per reclamare i suoi legittimi diritti al principato di Smolensk, che era stato usurpato dai suoi nipoti. Ma non prese la città, né divenne di nuovo principe di Smolensk.

Subito dopo questa campagna il santo principe-guerriero si ammalò. Il 18 settembre 1299 il santo ordinò che fosse portato al monastero del Salvatore-Trasfigurazione, e là ricevette la tonsura monastica. Verso la fine del rito, il santo Teodoro chiese che il servizio fosse interrotto. Con la benedizione dell’igumeno, e per esaudire il desiderio del principe morente, lo portarono nel cortile del monastero, dove si era già radunata una folla di abitanti di Yaroslavl. “E il principe si pentì davanti a tutto il popolo, se avesse peccato contro qualcuno o avesse nutrito rancore verso qualcuno. Benedisse tutti coloro che avevano peccato contro di lui o gli avevano portato inimicizia, e chiese loro perdono. Assunse su di sé la responsabilità di tutte le sue azioni davanti a Dio e agli uomini.” Solo dopo di ciò l’umile guerriero conseguì il suo desiderio di terminare il suo insolito e molto travagliato cammino terreno, accogliendo il grande schema angelico.

Per tutta la notte l’igumeno e i fratelli pregarono sul santo principe. Alla seconda ora della notte cominciarono a suonare la campana per il Mattutino. Il santo Teodoro giaceva silenziosamente sul suo lettuccio monastico e ricevette i Santi Misteri di Cristo. Quando i monaci giunsero al terzo “Gloria” del Salterio, egli si fece il Segno della Croce e rese la sua anima al Signore. Il suo aspetto alla tomba fu straordinario: “Davvero meraviglioso era l’aspetto del beato. Giaceva sul lettuccio non come un morto, ma come un vivo. Il suo volto risplendeva come raggi di sole, adornato dai suoi venerabili capelli grigi, a testimonianza della sua purezza d’animo e della sua benevolenza.”

Dopo di lui, suo figlio il santo Davide (+1321) regnò a Yaroslavl. Il secondo dei suoi figli, Costantino, evidentemente era già morto in precedenza. La venerazione ecclesiastica del principe Teodoro nella regione di Yaroslavl cominciò poco dopo la sua morte. Negli anni 1322-1327 il vescovo Prochorus di Rostov commissionò il famoso Vangelo di Theodorov, ornato di miniature, in memoria del santo Teodoro. In precedenza, il vescovo Prochorus era stato igumeno del monastero del Salvatore-Trasfigurazione a Yaroslavl. Di fatto, egli conosceva personalmente il santo principe, e fu testimone della sua tonsura e della sua pubblica confessione davanti al popolo. Gli storici ritengono che le belle miniature cucite in questo prezioso manoscritto provenissero da un Vangelo più antico appartenuto allo stesso santo Teodoro, e che egli avesse portato con sé a Yaroslavl come benedizione dalla sua nativa Smolensk.

Il 5 marzo 1463, a Yaroslavl, furono rinvenute le reliquie del santo principe Teodoro e dei suoi figli, Davide e Costantino. Il cronista, testimone oculare dell’evento, registrò sotto quell’anno: “Nella città di Yaroslavl, nel monastero del Santo Salvatore, dissotterrarono tre grandi principi: il principe Teodoro Rostislavich e i suoi figli Davide e Costantino, e li portarono alla luce. Il gran principe Teodoro era un uomo di grande statura, e posero accanto a lui i suoi figli Davide e Costantino. La loro statura era inferiore alla sua. Essi giacevano in un’unica tomba.” L’aspetto fisico del santo principe impressionò così tanto i testimoni oculari e i presenti all’apertura delle reliquie che un resoconto di ciò fu inserito nel Prologo (vite dei santi) nella Vita di san Teodoro, e anche nel testo del Manuale per iconografi.

La Vita del santo principe Teodoro il Nero fu scritta poco dopo il rinvenimento delle reliquie, dal ieromonaco Antonio del monastero del Salvatore di Yaroslavl, con la benedizione del metropolita Filippo di Mosca e di tutta la Rus. Un’altra versione della Vita fu scritta da Andrea Yuriev nel monastero di San Cirillo del Lago Bianco. Una terza e più dettagliata Vita del santo Teodoro fu inclusa nel “Libro dei ranghi della genealogia imperiale”, compilato sotto lo zar Ivan il Terribile e il metropolita Macario.

Il popolo russo compose canti spirituali sul principe Teodoro, che cantò per secoli “nelle sue miserabili peregrinazioni”. I versi glorificano la pietà e il discernimento del santo, la sua beneficenza e la sua bontà di cuore, e la sua sollecitudine per la costruzione e l’ornamento delle chiese. La complessità dei destini storici, l’asprezza dell’epoca, la moltitudine dei nemici (non nemici personali, ma nemici della Russia e della Chiesa), ci rivelano le grandi imprese dei santi edificatori della Terra russa.

I Santi Martiri Trofimo, Sabbazio e Dorimedonte soffrirono per Cristo durante il regno dell’imperatore romano Probo (276-282). Nella città di Antiochia si celebrava una festa pagana. Si offrivano sacrifici, si versava il vino e si compivano atti vergognosi. I cristiani Trofimo e Sabbazio giunsero in città proprio mentre la festa era in corso, e rimasero addolorati da quello spettacolo rumoroso e indecente. Essi pregarono che il Signore guidasse gli erranti sulla via della salvezza. Mentre dicevano questo, gli idolatri notarono la loro presenza. Vedendo che gli stranieri non adoravano gli idoli, li arrestarono e li condussero dal governatore.

Durante l’interrogatorio, i santi confessarono fermamente la loro fede. Quando fu ordinato loro di rinnegare Cristo, essi rifiutarono risolutamente di farlo. San Sabbazio morì sotto i fieri tormenti. San Trofimo fu mandato nella città di Synnada in Frigia per torture ancora più terribili.

Per tre giorni San Trofimo camminò calzando sandali di ferro con chiodi acuminati, spinto da una scorta a cavallo. Il governatore della Frigia, Dionysios, tristemente famoso come torturatore ed esecutore, impiegò ogni sorta di tormenti per spezzare la volontà del coraggioso cristiano. San Trofimo si limitava a ripetere le parole della Scrittura: «Molte sono le afflizioni del giusto, ma da tutte lo libererà il Signore» (Sal 33/34,20).

Il senatore Dorimedonte, cristiano in segreto, visitava San Trofimo in prigione, lavando e fasciando le sue ferite. Quando i pagani vennero a sapere che il senatore non avrebbe partecipato alla festa di Castore e Polluce, chiesero il motivo del suo rifiuto. Egli disse di essere cristiano e che non avrebbe preso parte a una festa in onore dei demoni. Egli e San Trofimo furono gettati alle belve affinché li divorassero, ma i martiri rimasero illesi. Allora furono decapitati con la spada.

Il santo, giusto e credente Principe Michele di Chernigov, figlio di Vsevolod Olgovich Chermny (+ 1212), nacque nel 1179 (o 1195). Fin dall’infanzia il Principe Michele fu noto per la sua pietà e mitezza. La sua salute era molto cagionevole, ma nel 1186, confidando nella misericordia di Dio, chiese le sante preghiere di San Niketas lo Stilita di Pereyaslavl (24 maggio), rinomato come fervente intercessore presso il Signore. Dopo aver ricevuto un bastone di legno dal santo asceta, Michele fu guarito immediatamente.

Nel 1223 il Principe Michele partecipò a un consiglio dei principi russi a Kiev, nel quale si discuteva se aiutare o no i Polovetsiani contro le orde dei Mongoli Tatari che si avvicinavano. Alla morte di suo zio, Mstislav di Chernigov, nella battaglia sul fiume Kalka nel 1223, il santo Michele divenne Principe di Chernigov.

Nel 1225 fu invitato a divenire Principe di Novgorod. Per il suo senso di giustizia, compassione e fermezza, egli si guadagnò l’amore e il rispetto dei cittadini di Novgorod. Ciò era particolarmente importante per i Novgorodiani, poiché l’ascesa di Michele al principato significava la riconciliazione di Novgorod con la città di Vladimir, il cui santo Gran Principe era Giorgio Vsevolodovich (+ 4 febbraio 1238), la cui moglie fu la santa martire Agatha (+ 4 febbraio 1238), sorella del Principe Michele.

Il santo Michele non rimase Principe a Novgorod, e presto ritornò nella sua nativa Chernigov. Alle richieste dei Novgorodiani che rimanesse loro Principe, egli rispose che Chernigov e Novgorod dovevano diventare terre consanguinee, e i loro abitanti come fratelli, e che egli avrebbe forgiato legami di amicizia per queste città.

Il nobile Principe si dedicò con sollecitudine all’edificazione del suo dominio feudale. Ma ciò era difficile per lui in quei tempi turbolenti. Le sue attività provocarono inquietudine nel Principe Oleg di Kursk, e nel 1227 quasi scoppiò una guerra civile, ma il Metropolita Cirillo di Kiev li riconciliò. In quello stesso anno il Principe Michele risolse pacificamente una disputa tra il Gran Principe Vladimir Rurikovich di Kiev e il Principe di Galich. Nel 1235 il Principe Michele occupò il trono di Kiev.

Ne seguirono tempi travagliati. Nel 1238 i Mongoli Tatari devastarono Ryazan, Suzdal e Vladimir. Nel 1239 avanzarono contro la Rus’ meridionale, devastando la riva sinistra del fiume Dnepr, e le terre di Chernigov e Pereyaslavl. Nell’autunno del 1240 i Mongoli si avvicinavano a Kiev. Gli emissari del khan proposero che Kiev si arrendesse volontariamente, ma il Principe non volle trattare con loro.

Il Principe Michele si recò in Ungheria, sperando di persuadere il re ungherese Bela a organizzare forze alleate per resistere al comune nemico. Il santo Michele cercò di coinvolgere nella lotta contro i Mongoli sia la Polonia che l’Imperatore tedesco, ma il momento per una resistenza congiunta era ormai perduto. La Rus’ fu devastata, e poi anche l’Ungheria e la Polonia. Non avendo alcun appoggio straniero, il Principe Michele ritornò tra le rovine di Kiev, e per un certo tempo visse presso la città, su un’isola, quindi tornò a Chernigov.

Il Principe non abbandonò la speranza nella possibilità di un’Europa cristiana unita contro i nomadi asiatici. Nel 1245, al Concilio di Lione in Francia, il suo collaboratore, il Metropolita Pietro (Akerovich), fu inviato come emissario dal Principe Michele, invitando a una crociata contro l’Orda pagana. L’Europa cattolica, nella persona dei suoi principali capi spirituali, il Papa di Roma e l’Imperatore tedesco, tradì gli interessi del Cristianesimo. Il Papa era coinvolto in una guerra con l’Imperatore tedesco, e i Tedeschi approfittarono dell’invasione mongola per attaccare essi stessi la Rus’.

In queste circostanze che toccavano il Cristianesimo in generale, l’impresa confessante del santo Michele di Chernigov, in mezzo all’Orda pagana, assume un significato universale. Nella Rus’ apparvero ben presto gli emissari del khan, per fare un censimento della popolazione russa e imporre tasse.

Fu ordinato al Principe di sottomettersi pienamente al khan tataro, e il khan gli avrebbe concesso una speciale carta per il suo dominio. Gli emissari dissero al Principe Michele che doveva recarsi all’Orda per confermare il suo diritto a governare il principato sotto la carta del khan. Vedendo la triste condizione della Rus’, il Principe Michele riconobbe la necessità di obbedire al khan, ma, quale pio cristiano, sapeva di non poter rinnegare la propria fede davanti ai pagani. Egli ricevette la benedizione del suo padre spirituale, il Vescovo Giovanni, per viaggiare all’Orda e diventare un vero confessore di Cristo.

Ad accompagnare il Principe Michele nel suo viaggio all’Orda c’era il suo fedele amico e compagno, il boiaro Teodoro. All’Orda il khan era a conoscenza dei tentativi del Principe Michele di organizzare, insieme all’Ungheria e ad altre potenze europee, una sollevazione contro i Tatari, e i nemici del Principe cercavano da tempo un’occasione per distruggerlo.

Nel 1246, quando il Principe Michele e il boiaro Teodoro giunsero all’Orda, furono istruiti su come avvicinarsi al khan: dovevano camminare attraverso il fuoco per purificarsi dalle loro malvagie intenzioni, e adorare gli elementi primordiali – il sole e il fuoco – che i Mongoli veneravano come dèi. Rispondendo ai sacerdoti che comandavano loro di partecipare ai riti pagani, il santo Principe disse: “Un cristiano adora soltanto Dio, il Creatore del mondo, e non le creature”.

Il khan fu informato dell’intransigenza del Principe russo, e l’attendente di Batu, El’deg, ribadì le condizioni: il Principe doveva obbedire alle richieste dei sacerdoti pagani, oppure essere messo a morte. Il Principe Michele rimase saldo nella sua fede e dichiarò: “Sono pronto a sottomettermi al khan, poiché Dio gli ha affidato il destino dei regni terreni, ma come cristiano non posso adorare gli idoli”.

Traendo coraggio dalle parole del Signore: “Chi vorrà salvare la sua vita, la perderà; ma chi perderà la sua vita per causa mia, la troverà” (Matteo 16,25), il santo Principe e il suo devoto boiaro si prepararono alla morte martirica e ricevettero i Santi Misteri, che il loro padre spirituale aveva dato loro, prevedendo questa possibilità. I carnefici tatari afferrarono il Principe e lo picchiarono selvaggiamente per lungo tempo, finché il suolo non si arrossò del suo sangue. Infine, Domanus, un apostata dal Cristianesimo, decapitò il santo martire.

I Tatari promisero ingannevolmente al santo Teodoro grandi onori e il rango principesco del suo signore se egli avesse compiuto il rito pagano. Tuttavia, il santo Teodoro non si lasciò smuovere, e seguì l’esempio del suo Principe. Dopo orribili torture fu decapitato anch’egli. I corpi dei santi portatori di Passione furono gettati via perché fossero divorati dai cani, ma il Signore li preservò per diversi giorni, finché alcuni fedeli cristiani poterono seppellirli di nascosto e con reverenza.

L’impresa confessante del santo Teodoro meravigliò perfino i suoi carnefici. Convinti della salda fedeltà del popolo russo alla fede ortodossa, e della loro disponibilità a morire con gioia per Cristo, i khan tatari decisero di non tentare più la pazienza di Dio come prima, e cessarono di richiedere ai Russi di compiere qualunque rito pagano all’Orda. Ma la lotta della nazione russa e della Chiesa russa contro il giogo mongolo continuò a lungo. Durante questa lotta la Chiesa ortodossa fu adornata da molti nuovi martiri e confessori. Il Gran Principe Teodoro fu avvelenato dai Mongoli. Tra coloro che furono martirizzati vi furono il santo Romano di Ryazan (+ 1270), il santo Michele di Tver (+ 1318), e i suoi figli Demetrio (+ 1325) e Alessandro (+ 1339). Tutti loro traevano coraggio dall’esempio e dalle sante preghiere del santo Michele di Chernigov, il protomartire russo dell’Orda.

Il 14 febbraio 1578, con la benedizione del Metropolita Antonio, lo zar Ivan il Terribile trasferì le loro sante reliquie nella chiesa a loro dedicata a Mosca.

Nel 1770 le reliquie dei santi Michele e Teodoro furono portate alla cattedrale della Presentazione del Signore (Sretenskij). Dal 21 novembre 1774 esse sono custodite in un luogo segreto nella cattedrale dei santi Arcangeli nel Cremlino.

Le Vite e l’Ufficio liturgico dei santi Michele e Teodoro furono composti a metà del XVI secolo dal rinomato scrittore, il santo Zenobios di Otonsk (30 ottobre).

Il profeta-re Davide scrisse: “La stirpe dei giusti sarà benedetta” (Salmo 111/112,2). Questo si realizzò in piena misura per il santo Michele. Egli sta a capo di molte famiglie famose nella storia russa. I suoi figli e nipoti continuarono il servizio cristiano del santo Michele. La Chiesa annovera inoltre tra i santi sua figlia, la santa Eufrosina di Suzdal (25 settembre), e suo nipote, il santo Oleg di Briansk (20 settembre).

I santi martiri e confessori Michele e Teodoro sono commemorati il 20 settembre (giorno della loro morte martirica); il 14 febbraio (Traslazione delle loro sante reliquie nel 1578); e la domenica prima del 26 agosto (Sinassi dei santi di Mosca).

Prima del suo Battesimo, il Santo Grande Martire Eustàthios si chiamava Plakidas (Πλακίδας). Era un generale romano durante i regni degli imperatori Tito (79-81) e Traiano (98-117). Ancor prima di conoscere Cristo, Plakidas si dedicava ad opere di carità, aiutando i poveri e i bisognosi. Perciò il Signore non permise che questo pagano virtuoso continuasse nelle tenebre dell’idolatria.

Un giorno, mentre cacciava in una foresta, vide un cervo straordinario che ogni tanto si fermava a fissarlo. Plakidas lo inseguì a cavallo, ma non riusciva a raggiungerlo. Il cervo saltò oltre un burrone e si fermò dall’altra parte, di fronte a lui. Improvvisamente Plakidas vide una Croce radiosa tra le corna dell’animale. Il generale fu stupito nel sentire una voce che proveniva dalla Croce e diceva: «Perché mi perseguiti, Plakidas?»

«Chi sei Tu, Signore?» chiese Plakidas. La voce rispose: «Io sono Gesù Cristo, che tu non conosci, ma che tu onori con le tue buone opere. Io sono apparso qui su questa creatura per te, per attirarti nella rete del mio amore per il genere umano. Non è conveniente che uno giusto come te adori gli idoli e rimanga ignorante della verità. Sono venuto nel mondo per salvare il genere umano.»

Plakidas esclamò: «Signore, credo che Tu sei il Dio del cielo e della terra, il Creatore di tutte le cose. Signore, insegnami che cosa devo fare.» Di nuovo il Signore rispose: «Va’ dal vescovo del tuo paese e ricevi da lui il Battesimo, ed egli ti istruirà.»

Plakidas tornò a casa e con gioia raccontò ogni cosa a sua moglie Tatiana. Ella, a sua volta, gli parlò di uno strano sogno che aveva avuto la sera precedente, nel quale le era stato detto: «Domani tu, tuo marito e i tuoi figli verrete a me e saprete che io sono il vero Dio.» La coppia allora si affrettò a fare quanto era stato loro detto.

Si affrettarono dal vescovo cristiano, che battezzò tutta la loro famiglia e poi li comunicò con i Santi Misteri. Plakidas fu rinominato Eustàthios, sua moglie fu chiamata Theopistē, e i loro figli, Agapios e Theopistos.

Il giorno seguente, il Santo Eustàthios andò nel luogo della sua miracolosa conversione e là rese grazie al Signore per averlo chiamato sul cammino della salvezza.

Il Santo Eustàthios ricevette un’altra rivelazione miracolosa. Il Signore stesso gli predisse le imminenti tribolazioni: «Eustàthios, tu soffrirai molte sventure, come Giobbe, ma alla fine vincerai il diavolo.»

Ben presto il Santo Eustàthios fu colpito dalla sventura: tutti i suoi servi morirono di peste e il suo bestiame perì. Ridotto in rovina, ma senza disperare nello spirito, il Santo Eustàthios e la sua famiglia abbandonarono segretamente la loro casa, per vivere nella povertà, sconosciuti, umili e poveri.

Si recarono in Egitto per imbarcarsi su una nave diretta a Gerusalemme. Durante il viaggio il Santo fece esperienza di un nuovo dolore. Affascinato dalla bellezza di Theopistē, il proprietario della nave fece sbarcare con crudeltà Eustàthios e i suoi figli, trattenendo la moglie per sé.

Con grande tristezza il Santo proseguì il suo cammino, e una nuova calamità lo colpì. Giunto presso un fiume tempestoso, si accinse a portare i suoi due figli sull’altra riva, uno alla volta. Quando ebbe portato di là il primo, l’altro fu assalito da un leone e trascinato nel deserto. Mentre stava ritornando alla riva, un lupo trascinò l’altro fanciullo nella foresta.

Il Santo Eustàthios pianse amaramente, ma comprese che la Divina Provvidenza gli aveva mandato queste sventure per mettere alla prova la sua perseveranza e la sua devozione a Dio. Il Santo Eustàthios si preparò a sopportare ancor più dolori, sapendo che chi sopporta le tentazioni e viene provato riceverà la corona della vita che Dio ha promesso a coloro che lo amano (Giacomo 1,12).

Nel villaggio di Badessos trovò lavoro e trascorse cinque anni in un incessante lavoro. Il Santo Eustàthios allora non sapeva che, per misericordia di Dio, dei pastori e dei contadini avevano salvato i suoi figli e che essi vivevano vicino a lui. Egli non sapeva nemmeno che l’insolente proprietario della nave era stato colpito da una terribile malattia ed era morto, lasciando la Santa Theopistē illesa. Ella viveva in pace e libertà nel luogo dove la nave era approdata.

Nel frattempo all’imperatore Traiano era divenuto difficile reclutare un esercito per Roma per affrontare una ribellione, poiché i soldati rifiutavano di andare in battaglia senza Plakidas. Essi consigliarono a Traiano di mandare uomini in tutte le città per cercarlo.

Antiochos e Akakios, che erano amici di Plakidas, lo cercarono in vari luoghi. Infine giunsero nel villaggio dove viveva il Santo Eustàthios. I soldati lo trovarono, ma non lo riconobbero. Cominciarono a parlargli dell’uomo che cercavano, chiedendogli il suo aiuto e promettendogli una grande ricompensa. Il Santo Eustàthios riconobbe subito i suoi amici, ma non rivelò loro la sua identità.

Prendendo in prestito del denaro da uno dei suoi amici, preparò un pasto per i suoi ospiti. Mentre lo osservavano, notarono che assomigliava al loro precedente comandante. Quando videro una cicatrice sulla sua spalla, segno di una ferita profonda inferta da una spada, compresero che era il loro amico che stava davanti a loro. Lo abbracciarono in lacrime e gli dissero perché lo stavano cercando.

Il Santo Eustàthios tornò a Roma con loro e fu reintegrato nel suo precedente grado. Molti nuovi reclute furono arruolate nell’esercito da tutto l’Impero. Egli non sapeva che i due giovani soldati che lo servivano, e che egli amava per la loro abilità e audacia, erano in realtà i suoi stessi figli. Essi non si rendevano conto che servivano sotto il comando del loro stesso padre, né che erano fratelli per nascita.

Durante una campagna, l’esercito guidato da Eustàthios si fermò in un certo luogo. Una notte, i due fratelli stavano parlando nella loro tenda. Il maggiore raccontò della sua vita, di come aveva perso la madre e il fratello, e di come era stato separato dal padre. Il fratello minore allora comprese che l’altro uomo era il suo stesso fratello, e rivelò come era stato salvato dal lupo.

Una donna udì la loro conversazione, poiché la loro tenda era piantata proprio accanto alla sua casa, e capì che si trattava dei suoi figli. Senza rivelare loro la sua identità, ma non volendo separarsi da loro, andò dal loro generale, il Santo Eustàthios, e gli chiese di portarla con sé a Roma. Disse di essere stata prigioniera e di voler tornare a casa. Poi arrivò a riconoscere nel generale suo marito e con le lacrime agli occhi gli raccontò di sé, e dei due soldati che erano i loro figli. Così, per la grande misericordia di Dio, l’intera famiglia fu riunita.

Poco dopo, la ribellione fu soffocata, e il Santo Eustàthios tornò a Roma con onore e gloria. Nel frattempo l’imperatore Traiano era morto, e il suo successore Adriano (117-138) volle celebrare la vittoria con un solenne sacrificio ai loro «dei». Con grande stupore di tutti, il Santo Eustàthios non andò al tempio pagano. L’imperatore ordinò di trovarlo e condurlo al tempio.

«Perché non vuoi adorare gli dei?» chiese l’imperatore. «Tu, più di tutti gli altri, dovresti offrire loro ringraziamenti. Non solo ti hanno preservato in guerra e ti hanno concesso la vittoria, ma ti hanno anche aiutato a ritrovare tua moglie e i tuoi figli.» Il Santo Eustàthios rispose: «Io sono cristiano e glorifico e rendo grazie a Cristo, e a Lui offro sacrifici. A Lui devo la mia vita. Non conosco né credo in nessun altro Dio.»

Fuori di sé dall’ira, l’imperatore ordinò che gli fosse tolta la cintura militare e fece condurre Eustàthios e la sua famiglia alla sua presenza. Non riuscirono a persuadere i saldi confessori di Cristo a offrire sacrifici agli idoli. La famiglia del Santo fu condannata a essere fatta a pezzi dalle belve selvatiche, ma gli animali non toccarono i santi martiri.

Allora il crudele imperatore ordinò che fossero gettati vivi dentro un toro di bronzo arroventato, e il Santo Eustàthios, sua moglie Theopistē e i loro figli Agapios e Theopistos subirono il martirio. Prima di essere posti all’interno del toro, il Santo Eustàthios pregò: «Concedi, o Signore, la Tua grazia alle nostre reliquie, e dona un posto nel Tuo Regno a tutti coloro che ci invocano. Anche se ci invocheranno quando saranno in pericolo su un fiume o sul mare, Ti supplichiamo di venire in loro aiuto.»

Tre giorni dopo, essi aprirono il toro di bronzo e i corpi dei santi martiri furono trovati illesi. Non un capello del loro capo era bruciato, e i loro volti splendevano di una bellezza non terrena. Molti di coloro che furono testimoni di questo miracolo vennero a credere in Cristo. Alcuni pii cristiani seppellirono i corpi dei Santi con ogni onore e riverenza.

Il Santo Principe Igor di Chernigov: la metà del XII secolo fu un tempo gravoso di incessanti lotte intestine per il principato di Kiev tra due fazioni principesche: gli Olegovichi e i Mstislavichi. Erano tutti stretti parenti, tutti pronipoti di Jaroslav il Saggio. I Mstislavichi prendevano nome dal loro padre, il santo Mstislav il Grande (15 aprile), figlio di Vladimir Monomakh (da cui il loro altro nome: “Monomashichi”). Gli Olegovichi prendevano nome da Oleg Sviatoslavich (+ 1115), conosciuto come “Gorislavich” a causa del suo amaro [“gore”] destino. Oleg Gorislavich era figlio del principe di Kiev Sviatoslav (+ 1076), che partecipò alla Traslazione delle Reliquie dei santi Portatori della Passione Boris e Gleb nell’anno 1072 (2 maggio). Sviatoslav fu il possessore di due delle più notevoli raccolte teologiche di quel tempo: lo “Izbornik di Sviatoslav [selezioni dai santi Padri] del 1073” e lo “Izbornik del 1076”.

In alcuni antichi Mesyateslov [Menei], il Principe Sviatoslav stesso era stimato come un santo di Dio, ma particolarmente famosi furono i suoi due nipoti: il santo Nicola Sviatosha (14 ottobre), e il cugino di primo grado di Nicola, il santo Martire Principe Igor Olegovich, figlio di Oleg Gorislavich.

Il santo Nicola Sviatosha e il santo Igor Olegovich rappresentano due diverse vie di santità cristiana nella antica Rus’. Il santo Nicola abbandonò il mondo e i suoi doveri principeschi per diventare un semplice monaco. Morì in pace, dopo quasi quarant’anni in monastero. Il santo Igor, coinvolto nella lotta per il principato di Kiev per volontà di Dio, avrebbe cancellato il peccato delle contese principesche con il proprio martirio.

Nell’anno 1138 il Gran Principato di Kiev fu assunto dal fratello maggiore di Igor, Vsevolod Olegovich (bisnonno del santo Michele di Chernigov). Benché il suo dominio sia durato solo pochi anni ed è stato pieno di guerre continue, il principe Vsevolod considerava Kiev come il suo proprio dominio da lasciare in eredità [un’idea in parte in conflitto con il complesso sistema di “appannaggi”, che ruotava i principi sulla base dell’anzianità], e decise di lasciarla in eredità a suo fratello Igor. Per questo citava l’esempio del Principe Vladimir Monomakh e diceva, quasi come se provocasse intenzionalmente i Monomashichei: “Vladimir nominò Mstislav, suo figlio, per succedergli a Kiev, e Mstislav designò suo fratello Jaropolk. ‘E con ciò io dichiaro che, se Dio dovesse prendermi, io do Kiev a mio fratello Igor.’”

Le parole altezzose di Vsevolod, che i kievani non amavano, divennero un pretesto per suscitare inimicizia contro suo fratello Igor e contro tutti gli Olegovichi. “Non vogliamo che egli erediti”, decise il consiglio di Kiev. La malvolenza e l’arroganza del principe suscitarono la malvolenza e l’arroganza dei kievani. Il santo Igor, trascinato nel pieno degli avvenimenti contro la sua volontà, divenne vittima innocente dell’odio crescente.

Il 1° agosto 1146 il principe Vsevolod morì, e i kievani baciarono la croce, accettando Igor come loro nuovo principe. Igor baciò la croce e promise che avrebbe governato il popolo di Kiev con giustizia e lo avrebbe difeso. Ma i nobili di Kiev violarono il loro giuramento di fedeltà quando baciarono la croce, e subito invitarono i Mstislavichi a Kiev con le loro forze. Sotto le mura di Kiev infuriò una battaglia tra le forze del Principe Igor e quelle di Iziaslav Mstislavich. Ancora una volta, infrangendo il loro giuramento, le forze di Kiev passarono dalla parte di Iziaslav durante la battaglia. Per quattro giorni Igor Olegovich si nascose nelle paludi attorno a Kiev. Poi lo fecero prigioniero, lo condussero a Kiev e lo misero nel “blockhaus”. Questo avvenne il 13 agosto. Il suo governo principesco durò solo due settimane.

Per liberare un prigioniero dal “blockhaus”, una casa di tronchi umida, senza finestre né porte, era necessario “tagliarlo fuori” da lì. Il molto sofferente Igor si ammalò gravemente, e si pensava che sarebbe morto. In queste condizioni i nemici del principe decisero di “tagliarlo fuori” dalla prigione e di tonsurarlo come monaco dello schema al monastero di Theodorov. Con l’aiuto di Dio, il principe riacquistò la salute. Come monaco nel monastero, trascorreva il tempo piangendo e pregando.

La lotta per Kiev continuò. Istigate dall’orgoglio e dall’odio cieco, nessuna delle due parti voleva cedere. Deciso a sterminare la linea degli Olegovichi, e tutti i suoi principi, il consiglio di Kiev l’anno seguente decise di uccidere il principe-monaco.

Il Metropolita e il clero cercarono di ragionare con loro e di fermarli. Il principe regnante a Kiev, Iziaslav Mstislavich, e in particolare suo fratello Vladimir, tentarono di evitare questo spargimento di sangue insensato e di salvare il santo martire, ma essi stessi erano in pericolo a causa della turba furiosa.

La folla irruppe in chiesa durante la Divina Liturgia e prese Igor, che pregava davanti all’icona della Madre di Dio, e lo trascinò fuori per ucciderlo. Il Principe Vladimir fermò la folla alle porte del monastero. Igor gli disse: “Fratello, mi abbandonerai?” Vladimir saltò giù dal cavallo, volendo aiutarlo, e lo coprì con il suo mantello principesco dicendo al popolo di Kiev: “Fratelli, non commettete un omicidio!” Secondo la Cronaca, “Vladimir condusse Igor al palazzo di sua madre, ed essi si scagliarono contro Vladimir.”

Vladimir riuscì a spingere Igor dentro il palazzo e a chiudere i cancelli. Ma il popolo sfondò i cancelli, e vedendo Igor “nei solai”, trascinarono giù il santo martire e lo uccisero sulla scala. La furia della turba fu così grande che sottoposero il corpo già morto del sofferente a ulteriori percosse e oltraggi. Poi lo trascinarono per i piedi fino alla chiesa della Desyatina (Decima). Lo gettarono su un carro, e poi “lo appesero nella piazza del mercato.”

Così il santo martire consegnò la sua anima al Signore, “e depose la corruttibile veste dell’umanità, e fu rivestito della veste incorruttibile e molto sofferente di Cristo.” Quando, la sera dello stesso giorno, il corpo del santo Igor fu trasferito alla chiesa di San Michele, “Dio manifestò un grande segno, e le candele attorno a lui si accesero da sole.” La seconda mattina il santo sofferente fu sepolto nel monastero di San Simeone, nei sobborghi di Kiev.

Nell’anno 1150, il Principe Sviatoslav Olegovich di Chernigov trasferì le reliquie di suo fratello, il santo Igor, a Chernigov e le pose nella cattedrale del Salvatore. La miracolosa icona di Igor della Madre di Dio, davanti alla quale il martire pregò prima del suo assassinio, si trova nella chiesa della Dormizione della Lavra delle Grotte di Kiev (l’icona è commemorata il 5 giugno).

A causa dell’Apodosi dell’Esaltazione della Croce, il servizio a San Quadrato dei Settanta viene cantato il 22 settembre.

Alla fine della Divina Liturgia, il sacerdote esce dall’altare con l’incensiere, preceduto da un diacono con una candela. Andando al centro della chiesa, egli incensa tre volte attorno alla Croce. Prende il vassoio con la Croce e lo pone sul capo per portarlo nell’altare. Il diacono lo precede, incensando la Croce. Dopo aver posto la Croce sull’altare, il sacerdote incensa i quattro lati della Santa Mensa.

Il santo Principe Oleg Romanovich di Briansk (al Battesimo Leontius) era nipote del santo martire Principe Michael di Chernigov. Secondo le cronache, il Principe Oleg, insieme a suo padre, il Principe Roman Mikhailovich di Briansk, partecipò a una guerra contro la Lituania nel 1274.

Dopo il 1274, egli rinunciò al principato e divenne monaco con il nome di Basilio nel monastero dei Santi Pietro e Paolo a Briansk, costruito grazie alla sua generosità. Il santo principe morì in questo monastero come severo asceta nell’anno 1285, e fu sepolto nella chiesa del monastero.

Dal 15 settembre fino al Congedo, nei giorni feriali durante la Divina Liturgia, dopo il Piccolo Ingresso cantiamo: «O venite, adoriamo e prostriamoci davanti a Cristo. O Figlio di Dio, crocifisso nella carne, salva noi che a Te cantiamo: Alleluia».

I Santi Martiri Trofimo, Sabbazio e Dorimédonte soffrirono per Cristo durante il regno dell’imperatore romano Probo (276-282). Nella città di Antiochia si celebrava una festa pagana. Si offrivano sacrifici, si versava il vino e si compivano atti ignobili. I cristiani Trofimo e Sabbazio giunsero in città proprio mentre la festa era in corso, e si rattristarono per questo spettacolo chiassoso e indecente. Preghiarono il Signore affinché guidasse gli sviati sulla via della salvezza. Mentre dicevano questo, gli idolatri notarono la loro presenza. Vedendo che gli stranieri non adoravano gli idoli, li arrestarono e li condussero dal governatore.

Durante l’interrogatorio, i santi confessarono fermamente la loro fede. Quando fu loro ordinato di rinnegare Cristo, rifiutarono risolutamente di farlo. San Sabbazio morì sotto i crudeli tormenti. San Trofimo fu inviato nella città di Synnada in Frigia per subire torture ancora più terribili.

Per tre giorni San Trofimo camminò calzando sandali di ferro con chiodi appuntiti, spinto da una scorta di cavalleria. Il governatore della Frigia, Dionisio, tristemente noto come torturatore e carnefice, si servì di ogni genere di tormenti per spezzare la volontà del coraggioso cristiano. San Trofimo si limitava a ripetere le parole della Scrittura: «Molte sono le afflizioni del giusto, ma da tutte lo libererà il Signore» (Sal 33/34,20).

Il senatore Dorimédonte, cristiano in segreto, visitava San Trofimo in prigione, lavando e fasciando le sue ferite. Quando i pagani vennero a sapere che il senatore non avrebbe preso parte alla festa di Castore e Polluce, gli chiesero il motivo del suo rifiuto. Egli disse di essere cristiano e di non voler partecipare a una festa in onore dei demoni. Lui e San Trofimo furono gettati alle belve feroci perché li divorassero, ma i martiri rimasero illesi. Allora furono decapitati con la spada.

San Quadrato, Apostolo dei Settanta, predicò la Parola di Dio ad Atene e a Magnesia (penisola orientale della Tessaglia), ed era vescovo di Atene. Il suo biografo lo chiamò “una stella del mattino” tra le nubi del paganesimo. Convertì molti pagani alla vera fede in Cristo Salvatore, e la sua predicazione suscitò l’odio dei pagani. Una volta, una folla furiosa si avventò contro il santo per lapidarlo. Preservato da Dio, San Quadrato rimase in vita, e lo gettarono in prigione, dove morì di fame. Il suo corpo santo fu sepolto a Magnesia.

Nell’anno 126, San Quadrato scrisse un’Apologia in difesa del Cristianesimo. Presentata all’imperatore Adriano (117-138), l’Apologia influì sulla persecuzione dei cristiani, poiché l’imperatore emanò un decreto dicendo che nessuno doveva essere condannato senza giusta causa. Questa Apologia era conosciuta dallo storico Eusebio nel quarto secolo. Al presente, solo una parte di questa Apologia è sopravvissuta, citata da Eusebio: “Le opere del nostro Salvatore furono sempre testimoniate, perché erano vere. Le sue guarigioni e i risuscitamenti dei morti erano visibili non solo quando furono guariti e risuscitati, ma sempre. Essi vissero non solo durante la permanenza del Salvatore sulla terra, ma rimasero in vita anche molto tempo dopo la sua partenza. Alcuni, in verità, sono sopravvissuti fino al nostro tempo.”

San Quadrato è commemorato anche il 4 gennaio.

Nel 1702, San Demetrio, Metropolita di Rostov, giunse alla cattedrale di Rostov e visitò anche il monastero di Sant’Giacomo, Vescovo di Rostov (27 novembre e 23 maggio).

Egli servì la Divina Liturgia nella chiesa cattedrale della Concezione della Santissima Theotokos, dopo di che indicò ai presenti il luogo della sua futura sepoltura sul lato destro del tempio. «Ecco il mio luogo di riposo», disse, «qui io mi stabilirò per l’eternità». San Demetrio si addormentò il 28 ottobre 1709.

Contrariamente al desiderio del Santo, che egli aveva espresso nel suo testamento, il clero e il popolo di Rostov chiesero al locum tenens del trono patriarcale, il Metropolita Stefano Yavorsky di Ryazan, che era venuto per il funerale, di celebrare la sepoltura nella chiesa cattedrale della città.

Il Metropolita Stefano insistette per seppellire il corpo del suo amico defunto accanto a San Joasaf, che era il predecessore di San Demetrio. Tuttavia, non fu preparata alcuna tomba fino all’arrivo del Metropolita Stefano, benché fosse trascorso circa un mese dalla morte del Santo.

A causa della partenza urgente del Metropolita Stefano da Rostov, nella tomba fu collocata in fretta una struttura lignea, nella quale il corpo del Santo fu sepolto il 25 novembre. Questa circostanza, prevista dalla Provvidenza di Dio, portò a un rapido rinvenimento delle reliquie.

Nel 1752 si stavano eseguendo restauri nella chiesa cattedrale del monastero, e il 21 settembre fu scoperto il corpo incorrotto di San Demetrio. Il luogo della sepoltura era stato intaccato dall’umidità, la bara di quercia e l’iscrizione su di essa erano marcite, ma il corpo del Santo, e persino il suo omoforio, sakkos, mitria e cordone di preghiera di seta erano conservati intatti.

Dopo la scoperta delle sue reliquie, San Demetrio cominciò a guarire molte malattie e a compiere molti miracoli. Quando il Santo Sinodo fu informato di questi fatti, esso inviò una Commissione: il Metropolita Silvestro di Suzdal e l’Archimandrita Gabriele del Monastero Simonov, per esaminare le reliquie del Vescovo Demetrio e verificare le guarigioni miracolose.

Su raccomandazione della Commissione, fu emesso un decreto dal Santo Sinodo il 29 aprile 1757 con cui San Demetrio, Metropolita di Rostov, veniva annoverato tra i santi, e si designavano le date della sua commemorazione al 28 ottobre (il giorno del suo riposo) e al 21 settembre (l’invenzione delle sue reliquie).

La Chiesa di Russia commemora inoltre i Gerarchi Demetrio di Rostov, Metrophanes e Tikhon di Voronezh il 19 luglio.