Santa Olga, uguale agli Apostoli, era la moglie del Gran Principe di Kiev Igor. La lotta del Cristianesimo con il paganesimo sotto Igor e Olga, che regnarono dopo Oleg (+ 912), entrò in una nuova fase. La Chiesa di Cristo negli anni successivi al regno di Igor (+ 945) divenne una notevole forza spirituale e politica nell’ambito russo. Il testo conservato di un trattato di Igor con i Greci nell’anno 944 ne dà indicazione: fu inserito dal cronista nel “Racconto degli anni passati”, sotto la voce che registra gli eventi dell’anno 6453 (945).
Il trattato di pace doveva essere giurato da entrambe le comunità religiose di Kiev: la “Rus battezzata”, cioè i cristiani, prestò giuramento nella chiesa cattedrale del santo profeta di Dio Elia (20 luglio); la “Rus non battezzata”, cioè i pagani, a loro volta prestarono giuramento sulle loro armi nel santuario di Perun il Tonante. Il fatto che i cristiani siano menzionati nel documento per primi indica la loro notevole influenza spirituale nella vita della Rus’ di Kiev.
È evidente che nel momento in cui il trattato del 944 veniva redatto a Costantinopoli, vi fossero a Kiev persone al potere favorevoli al Cristianesimo, che riconoscevano l’inevitabilità storica dell’inserimento della Rus nella cultura cristiana vivificante. A questa corrente forse apparteneva persino il principe Igor stesso, la cui posizione ufficiale non gli permetteva di passare personalmente alla nuova fede, né in quel momento di decidere la questione del Battesimo dell’intero paese con la conseguente diffusione in tutto il territorio di gerarchi della Chiesa Ortodossa. Il trattato fu dunque redatto con formule prudenti, che non impedissero al principe di ratificarlo sia sotto forma di giuramento pagano, sia sotto forma di giuramento cristiano.
Ma quando gli emissari bizantini giunsero a Kiev, la situazione lungo il Dnepr era essenzialmente cambiata. Un’opposizione pagana si era chiaramente manifestata, alla cui testa stavano il voevoda (capo militare) variago Svenel’d (o Sveinald) e suo figlio Mstislav (Mtsisha), ai quali Igor aveva dato possedimenti nelle terre dei Drevljani.
Forte era anche a Kiev l’influenza degli Ebrei cazari, che non potevano non essere contrari all’idea del trionfo dell’Ortodossia nella Terra Russa.
Incapace di vincere l’inerzia delle consuetudini, Igor rimase pagano e concluse il trattato in modo pagano, giurando sulla sua spada. Egli rifiutò la grazia del Battesimo e fu punito per la sua incredulità. Un anno dopo, nel 945, pagani ribelli lo assassinarono nella terra drevliana, squartandolo fra due alberi. Ma i giorni del paganesimo e dello stile di vita delle tribù slave che ne costituivano il fondamento erano già contati. Il peso del governo cadde sulla vedova di Igor – la Gran Principessa di Kiev Olga, e sul loro figlio di tre anni, Svyatoslav.
Il nome della futura illuminatrice della Terra Russa e della sua regione natale è menzionato per la prima volta nel “Racconto degli anni passati” nella frase che parla del matrimonio di Igor: “e gli portarono una moglie da Pskov, di nome Olga”. Essa apparteneva, precisa la Cronaca di Joakim, alla stirpe dei principi di Izborsk, – una delle oscure dinastie principesche antico-russe, delle quali in Rus nel X-XI secolo se ne contavano non meno di venti, ma che furono tutte soppiantate dai Rjurikidi o in altro modo fuse con loro tramite matrimoni. Alcune erano di origine slava locale, altre – nuovi venuti variaghi. È noto che i “koenigs” (regolotti) vichinghi scandinavi chiamati a diventare principi nelle città russe – inevitabilmente si assimilavano alla lingua russa e spesso in breve tempo diventavano genuinamente russi, con nomi russi e stile di vita, mentalità e perfino aspetto fisico e abbigliamento russi.
Così, anche la moglie di Igor portava il nome variago “Helga”, che in russo si pronuncia Olga. Il nome femminile Olga corrisponde al nome maschile “Oleg” (Helgi), che significa “santo” [dal germanico “heilig” per “santo”]. Benché la comprensione pagana della santità fosse assai diversa da quella cristiana, anch’essa presupponeva nell’uomo una particolare disposizione, di castità e sobrietà di mente, e di perspicacia. Il fatto che la gente chiamasse Oleg il Veggente (“Veshchij”) e Olga la Saggia (“Mudra”) mostra il significato spirituale dei nomi.
Tradizioni posteriori la considerano originaria di un villaggio chiamato Vybuta, a diversi chilometri da Pskov lungo il fiume Velika verso monte. Fino a non molto tempo fa si indicava ancora sul fiume il Ponte di Olga, l’antico guado, dove Olga fu incontrata da Igor. I luoghi geografici di Pskov hanno conservato diversi nomi legati a questa grande discendente di Pskov: il villaggio di Ol’zhinets e il Campo di Olga (Ol’gino Pole); la Porta di Olga, uno dei rami del fiume Velika; il Colle di Olga e la Croce di Olga vicino al lago di Pskov; e la Pietra di Olga presso il villaggio di Vybuta.
L’inizio del governo autonomo della Principessa Olga è collegato nelle cronache al racconto della sua terribile vendetta sui Drevljani che avevano assassinato Igor. Avendo giurato sulle loro spade e credendo “solo nelle loro spade”, i pagani erano condannati dal giudizio di Dio a perire anch’essi di spada (Mt 26,52). Adorando il fuoco tra gli altri elementi primordiali, trovarono la propria rovina nel fuoco. E il Signore scelse Olga per compiere il castigo di fuoco.
La lotta per l’unità della Rus, per la sottomissione al centro di Kiev delle tribù e dei principati reciprocamente divisi e ostili, aprì la strada verso la vittoria definitiva del Cristianesimo nella Terra Russa. Per Olga, benché ancora pagana, la Chiesa cristiana di Kiev e il suo Patrono celeste, il santo profeta di Dio Elia [raffigurato nelle icone su un carro di fuoco], si presentavano come una fiammeggiante fede e preghiera di un fuoco sceso dal cielo, e la sua vittoria sui Drevljani – nonostante la severa durezza della sua vendetta – fu una vittoria delle forze costruttive cristiane nel regno russo sulle forze di un paganesimo oscuro e distruttivo.
La sapientissima Olga entrò nella storia come una grande costruttrice della vita civile e della cultura della Rus’ di Kiev. Le cronache sono colme di racconti delle sue incessanti “uscite” attraverso la terra russa, volte al benessere e al miglioramento del modo di vita civile e domestico dei suoi sudditi. Consolidando il rafforzamento interno della potenza del trono gran-principesco di Kiev, e indebolendo così l’influenza della mescolanza di piccoli principi locali in Rus, Olga centralizzò l’intero governo statale con l’aiuto del sistema dei “pogosti” (centri amministrativo-commerciali). Nell’anno 946 ella percorse con suo figlio e il seguito la terra dei Drevljani, “imponendo tributi e tasse”, segnando i villaggi, le locande e i luoghi di caccia soggetti all’inclusione nei possedimenti gran-principeschi di Kiev. L’anno seguente si recò a Novgorod, stabilendo centri amministrativi lungo i fiumi Msta e Luga, lasciando ovunque tracce visibili della sua attività. “I suoi lovischa (riserve di caccia) eran per tutta la terra, i segni di confine, i suoi luoghi e i centri amministrativi, – scrisse il cronista, – e le sue slitte stanno a Pskov fino ad oggi, così come i luoghi da lei destinati per la cattura degli uccelli lungo i fiumi Dnepr e Desna; e il suo villaggio di Ol’zhicha rimane fino al presente.”
I “pogosti” istituiti da Olga, quali centri finanziario-amministrativi e giudiziari, rappresentavano saldi sostegni del potere gran-principesco in quei luoghi.
Essendo anzitutto, e nel senso proprio della parola, centri di commercio e di scambio (il mercante come “ospite”) attorno ai quali si raccoglievano e si organizzavano gli insediamenti (e al posto della raccolta “arbitraria umana” di tributi e tasse esistevano ora uniformità e ordine con il sistema dei “pogosti”). I “pogosti” di Olga divennero una rete importante per l’unificazione etnica e culturale della nazione russa.
Più tardi, quando Olga era già cristiana, si cominciò a edificare nei “pogosti” le prime chiese; dal tempo del Battesimo della Rus il “pogost” e la chiesa (parrocchia) divennero inseparabilmente associati. (Fu solo in seguito, con l’esistenza dei cimiteri accanto alle chiese, che si sviluppò l’attuale significato della parola russa “pogost” come “cimitero parrocchiale”.)
La Principessa Olga si adoperò molto per fortificare la potenza difensiva del paese. Le città furono edificate e rafforzate, Vyshgorod (o Detinets, Kroma) fu cinta da mura di pietra e di quercia (bastioni), le quali furono irrobustite con terrapieni e palizzate. Sapendo quanto molti fossero ostili all’idea di rafforzare il potere principesco e l’unificazione della Rus, la principessa stessa viveva costantemente “sulla collina” sopra il Dnepr, dietro i fidati bastioni di Vyshgorod a Kiev (“Verkhni-gorod” o “Città alta”), circondata dai suoi fedeli druzhina. Due terzi del tributo raccolto, come testimoniano i cronisti, ella li dava per l’uso del “veche” (assemblea cittadina) di Kiev, e il terzo rimanente andava “a Olga, per Vyshgorod” – per le necessità della costruzione di fortificazioni. E al periodo di Olga gli storici fanno risalire la formazione delle prime frontiere statali della Russia – a ovest, con la Polonia. Avamposti eroici a sud proteggevano i campi pacifici dei kieviani dai popoli delle Steppe Selvagge. Gli stranieri affluivano a Gardarika (“la terra delle città”), come chiamavano la Rus, con merci e manufatti. Svedesi, danesi, tedeschi entravano volentieri come mercenari nell’esercito russo. Le relazioni estere di Kiev si allargarono. Questo favorì lo sviluppo delle costruzioni in pietra nella città, il cui inizio fu avviato sotto Olga. Le prime costruzioni in pietra di Kiev – il palazzo cittadino e il recinto superiore di Olga – furono scoperte dagli archeologi solo nel secolo scorso. (Il palazzo, o più propriamente le sue fondamenta e i resti delle mura, fu trovato negli scavi degli anni 1971-1972).
Ma non furono solo il rafforzamento dell’ordinamento civile e il miglioramento delle norme domestiche del modo di vita del popolo ad attirare l’attenzione della saggia principessa. Anche più urgente per lei era la trasformazione fondamentale della vita religiosa della Rus, la trasfigurazione spirituale della nazione russa. La Rus era diventata una grande potenza. Solo due stati europei potevano paragonarsi ad essa in quegli anni per importanza e potenza: nell’Europa orientale – l’antico impero bizantino, e in Occidente il regno di Sassonia.
L’esperienza di entrambi gli imperi, connessa con l’elevazione nello spirito dell’insegnamento cristiano, con il fondamento religioso della vita, mostrava chiaramente che la via verso la futura grandezza della Rus non passava per i mezzi militari, ma prima di tutto e principalmente attraverso la conquista e il conseguimento spirituale. Avendo affidato Kiev al figlio adolescente Svyatoslav, e cercando grazia e verità, la Gran Principessa Olga nell’estate del 954 salpò con una grande flotta verso Costantinopoli. Questa era una “spedizione” pacifica, che univa i compiti di pellegrinaggio religioso e di missione diplomatica, ma le considerazioni politiche esigevano che essa diventasse simultaneamente una dimostrazione della potenza militare della Rus sul Mar Nero, che richiamasse alla memoria degli orgogliosi “Romaioi” [Greci bizantini] le vittoriose campagne di Askold e Oleg, che nell’anno 907 avanzarono con i loro scudi “fino alle stesse porte di Costantinopoli”.
Il risultato fu raggiunto. L’apparizione della flotta russa nel Bosforo produsse l’effetto necessario per lo sviluppo del dialogo russo-bizantino. A sua volta, la capitale meridionale colpì la severa figlia del nord con la varietà di bellezze e la grandiosità dell’architettura, e con la mescolanza confusa di pagani e di popoli da tutto il mondo. Ma un’impressione grandissima fu suscitata dalla ricchezza delle chiese cristiane e delle reliquie in esse conservate. Costantinopoli, “la città del Cesare imperiale”, l’Impero bizantino, si sforzava in tutto di essere degna della Madre di Dio, alla Quale la città era stata dedicata da Sant’Ignazio il Grande (21 maggio) nel 330 (vedi 11 maggio). La principessa russa prese parte alle celebrazioni nelle più belle chiese di Costantinopoli: nella Grande Chiesa della Santa Sapienza (Hagia Sophia), a Blachernae e in altre.
Nel suo cuore la saggia Olga trovò il desiderio per la santa Ortodossia e prese la decisione di diventare cristiana. Il sacramento del Battesimo fu compiuto su di lei dal patriarca di Costantinopoli Teofilatto (933-956), e suo padrino fu l’imperatore Costantino Porfirogenito (912-959). Al Battesimo le fu dato il nome Elena in onore della santa uguale agli Apostoli Elena (21 maggio), madre di San Costantino, colei che aveva scoperto il Venerabile Legno della Croce del Signore. In una parola edificante pronunciata alla conclusione del rito, il Patriarca disse: “Benedetta sei tu tra le donne russe, poiché hai abbandonato le tenebre e hai amato la Luce. Il popolo russo ti benedirà in tutte le generazioni future, dal tuo nipote e bisnipote fino ai tuoi discendenti più lontani.” Egli la istruì nelle verità della Fede, nelle norme ecclesiastiche e nella regola di preghiera, le spiegò i comandamenti sul digiuno, la castità e la carità. “Ella però”, dice il monaco Nestor, “chinò il capo e rimase in piedi, letteralmente come una spugna che assorbe l’acqua, ascoltando l’insegnamento, e chinandosi davanti al Patriarca disse: ‘Per le tue preghiere, o Maestro, possa io essere preservata dalle insidie dei nemici’.”
È precisamente in questo modo, con il capo leggermente chino, che Santa Olga è raffigurata in uno degli affreschi della cattedrale di Santa Sofia a Kiev, e pure in una miniatura bizantina a lei contemporanea, in un ritratto manoscritto delle Cronache di Giovanni Scilitze nella Biblioteca Nazionale di Madrid. L’iscrizione greca che accompagna la miniatura definisce Olga “Archontissa (cioè sovrana) della Rus”, “una donna, di nome Helga, che venne all’imperatore Costantino e fu battezzata”. La principessa è raffigurata con un copricapo speciale, “come una neo-battezzata cristiana e venerabile diaconessa della Chiesa russa”. Accanto a lei, nello stesso abito dei neo-battezzati, c’è Malusha (+ 1001), la futura madre del santo uguale agli Apostoli Vladimir (15 luglio).
Per uno che in origine così poco amava i Russi come l’imperatore Costantino Porfirogenito, non fu cosa da poco diventare il padrino dell’“Archontissa della Rus”. Nelle cronache russe si sono conservati racconti su quanto risolutamente e su un piano di parità Olga conversasse con l’imperatore, stupendo i Greci con la sua profondità spirituale e saggezza di governo, e mostrando che la nazione russa fosse del tutto capace di accogliere e assimilare i più alti conseguimenti del genio religioso greco, la più fine fioritura della spiritualità e della cultura bizantine. E così per via pacifica Santa Olga riuscì a “prendere Costantinopoli”, cosa che nessun altro condottiero prima di lei era mai riuscito a fare. Secondo la testimonianza delle cronache, lo stesso imperatore dovette ammettere che Olga “lo aveva gabbato” (lo aveva ingannato), e la mente popolare, fondendo insieme le tradizioni su Oleg il Saggio e Olga la Saggia, fissò nella memoria questa vittoria spirituale nella bylina o leggenda popolare intitolata “Sul Prendere Costantinopoli da parte della Principessa Olga”.
Nella sua opera “Sulle cerimonie della corte bizantina”, che è giunta fino a noi in una sola copia, Costantino Porfirogenito ci ha lasciato una descrizione dettagliata della cerimonia che circondò il soggiorno di Santa Olga a Costantinopoli. Egli descrive una solenne accoglienza nel famoso palazzo di Magnaura, al canto di uccelli di bronzo e ai ruggiti di leoni di rame, dove Olga apparve con un imponente seguito di 108 uomini (senza contare gli uomini della compagnia di Svyatoslav). E vi furono trattative in cerchia più ristretta nelle stanze dell’imperatrice, e poi un banchetto di stato nella sala di Giustiniano. E qui, nel corso degli eventi, provvidenzialmente si trovarono insieme alla stessa tavola le quattro “maestose signore”: la nonna e la madre del santo uguale agli Apostoli Vladimir (Santa Olga e la sua compagna Malusha), e la nonna e la madre della futura sposa di Vladimir, Anna (l’imperatrice Elena e la nuora Teofano). Sarebbe trascorso poco più di mezzo secolo, e presso la chiesa della Decima (Desjatinnaja) della Santissima Theotokos a Kiev si sarebbero trovate l’una accanto all’altra le tombe di marmo di Santa Olga, di San Vladimir e della “Beata Anna”.
Durante una di queste accoglienze, come racconta Costantino Porfirogenito, alla principessa russa fu presentato un piatto d’oro incastonato di gemme. Santa Olga lo offrì al tesoro della cattedrale di Santa Sofia, dove all’inizio del XIII secolo fu visto e descritto dal diplomatico russo Dobrynja Jadejkovič (che poi sarebbe diventato l’arcivescovo Antonio di Novgorod): “Il grande piatto d’oro ufficiale di Olga di Russia, quando essa lo prese come tributo, essendo giunta a Costantinopoli; sul piatto vi sono pietre preziose, e su di esso è scritto con queste pietre il nome Cristo”.
Inoltre, il sagace imperatore, dopo aver riportato dettagli tali da sottolineare come “Olga lo avesse gabbato”, presenta anche un difficile enigma per gli storici della Chiesa russa. È questo: San Nestor il Cronista riferisce nel “Racconto degli anni passati” che il Battesimo di Olga ebbe luogo nell’anno biblico 6463 (955 o 954), e questo corrisponde al resoconto delle cronache bizantine di Kedrinos. Un altro scrittore ecclesiastico russo dell’XI secolo, Jakov Mnih, nella sua opera “Elogio e Laus a Vladimir… e di come la nonna di Vladimir, Olga, fu battezzata”, parla della morte della santa principessa (+ 969) e nota che essa visse come cristiana per quindici anni, e pone la data effettiva del Battesimo nell’anno 954, che corrisponde, entro alcuni mesi, alla data indicata da Nestor. In contrasto con ciò, descrivendo il soggiorno di Olga a Costantinopoli e fornendo le date precise delle accoglienze a lei date, Costantino Porfirogenito ci fa intendere senza ombra di dubbio che tutto ciò avvenne nell’anno 957.
Per conciliare le cronache citate, da un lato, con la testimonianza di Costantino dall’altro, gli storici della Chiesa russa sono indotti a supporre una di due cose: o Santa Olga fece un secondo viaggio a Costantinopoli nell’anno 957 per continuare le trattative con l’imperatore, oppure non fu battezzata a Costantinopoli, essendo stata battezzata precedentemente a Kiev nel 954, e che si recò semplicemente in pellegrinaggio a Bisanzio, essendo già cristiana. La prima supposizione è la più credibile.
Per quanto riguarda il risultato diplomatico immediato delle trattative, alcune questioni essenziali per Santa Olga rimasero irrisolte. Ella ebbe successo riguardo alle questioni del commercio russo nei territori dell’Impero bizantino, e anche nella riconferma del trattato di pace con Bisanzio concluso da Igor nell’anno 944. Ma non era riuscita a piegare l’imperatore su due questioni importanti per la Rus: il matrimonio dinastico di Svyatoslav con una principessa bizantina, e le condizioni per il ripristino di un metropolita ortodosso a Kiev, come esisteva al tempo di Askold. L’evidente insoddisfacente risultato della sua missione si avverte nella risposta da lei data, quando era già tornata a casa, agli emissari inviati dall’imperatore. Alla richiesta dell’imperatore riguardo all’aiuto militare promesso, Santa Olga rispose seccamente tramite gli emissari: “Se tu avessi passato del tempo con me al Pochaina, come io l’ho passato alla tua corte, allora ti manderei i soldati in aiuto”.
In mezzo a tutto ciò, malgrado i suoi tentativi falliti di stabilire una gerarchia ecclesiastica nella Rus, Santa Olga, dopo essere divenuta cristiana, si dedicò con zelo agli sforzi di evangelizzazione cristiana tra i pagani, e anche alla costruzione di chiese: “esigendo l’angoscia dei demoni e l’inizio della vita per Cristo Gesù”. Ella costruì chiese: di San Nicola e della Santa Sapienza a Kiev, dell’Annunciazione della Santissima Theotokos a Vitebsk, e della Santa e vivificante Trinità a Pskov. Pskov da quel periodo è chiamata nelle cronache la Dimora della Santa Trinità. La chiesa, costruita da Olga sul fiume Velika in un luogo indicatole dall’alto, secondo il cronista, da un “raggio di luce della Trisplendente Divinità”, rimase in piedi per più di un secolo e mezzo. Nell’anno 1137 il santo principe Vsevolod-Gavriil (11 febbraio) sostituì questo tempio di legno con uno di pietra, che a sua volta nel 1363 fu ricostruito e sostituito infine con l’attuale cattedrale della Trinità.
Un altro monumento assai importante della “teologia monumentale” russa, come spesso viene definita l’architettura ecclesiastica, legato al nome di Santa Olga, è il tempio della Sapienza di Dio (Santa Sofia) a Kiev, che fu iniziato poco dopo il suo ritorno da Costantinopoli e consacrato l’11 maggio 960. Questo giorno fu in seguito osservato nella Chiesa russa come festa ecclesiastica particolare.
Nel Mesjacàslov (supplemento di calendario) di un libro delle Epistole in pergamena del 1307, sotto l’11 maggio è scritto: “In questo giorno avvenne la consacrazione della Santa Sofia a Kiev nell’anno 6460.” La data è indicata secondo la cosiddetta cronologia “antiochena”, piuttosto che quella comunemente accettata di Costantinopoli, e corrisponde all’anno 960 dalla Natività di Cristo.
Non fu affatto un caso che Santa Olga ricevette al Battesimo il nome di Santa Elena, che trovò il Venerabile Legno della Croce a Gerusalemme (6 marzo). L’oggetto sacro principale nel nuovo tempio di Santa Sofia a Kiev era un pezzo della Santa Croce, portato da questa nuova Elena da Costantinopoli e da lei ricevuto in benedizione dal Patriarca di Costantinopoli. La Croce, secondo la tradizione, era stata ricavata da un unico pezzo del Legno vivificante del Signore. Sul Legno della Croce era iscritta la frase: “La Santa Croce per la Rigenerazione della Terra Russa, Ricevuta dalla Nobile Principessa Olga.”
Santa Olga fece molto per onorare i primi confessori russi del Nome di Cristo: sulla tomba di Askold fu costruita la chiesa di San Nicola, dove secondo alcune testimonianze ella stessa fu poi sepolta. Sulla tomba di Dir fu costruita la già menzionata cattedrale di Santa Sofia, che rimase in piedi per mezzo secolo e bruciò nell’anno 1017. Su questo luogo Jaroslav il Saggio edificò in seguito una chiesa di Sant’Irene nel 1050, ma le reliquie sacre del tempio della Sofia di Olga furono trasferite in una chiesa di pietra con lo stesso nome, l’attuale Santa Sofia di Kiev, iniziata nel 1017 e consacrata intorno all’anno 1030. Nel Prologo del XIII secolo si dice della Croce di Olga: “essa ora è a Kiev, in Santa Sofia, nell’altare, sul lato destro.” Il saccheggio delle reliquie sacre di Kiev, che dopo i Mongoli fu continuato dai Lituani che catturarono la città nel 1341, non risparmiò neppure questa. Sotto Jagellone, nel periodo dell’Unione di Lublino, che nel 1384 unì Polonia e Lituania in un solo stato, la Croce di Olga fu sottratta alla cattedrale di Santa Sofia e portata dai cattolici a Lublino. La sua ulteriore sorte è sconosciuta.
Ma già al tempo di Olga vi erano a Kiev tra i nobili e i druzhina non poche persone che, nelle parole di Salomone, “odiavano la Sapienza”, e anche Santa Olga, per aver costruito il tempio della Sapienza. Gli zeloti dell’antico paganesimo divennero tanto più audaci, guardando con speranza alla maggiore età di Svyatoslav, che respinse decisamente le esortazioni della madre ad accettare il Cristianesimo, e perfino si adirò con lei per questo. Bisognava affrettarsi con il progetto del Battesimo della Rus. L’inganno di Bisanzio, che in quel tempo non voleva promuovere il Cristianesimo nella Rus, giocò a favore dei pagani. In cerca di una soluzione, Santa Olga guardò a occidente. Non esisteva ancora qui alcuna contraddizione. Santa Olga (+ 969) apparteneva ancora alla Chiesa indivisa (cioè prima del Grande Scisma del 1054), e aveva ben poche possibilità di studiare in profondità le questioni teologiche che dividevano i Simboli di Fede greco e latino. L’opposizione tra Occidente e Oriente le si presentava anzitutto come rivalità politica, di secondaria importanza rispetto al suo compito: la costituzione della Chiesa russa e l’illuminazione cristiana della Rus.
Sotto l’anno 959, il cronista tedesco noto come “il Continuatore di Reginone” registra: “al re giunsero gli emissari di Elena, regina dei Russi, che era stata battezzata a Costantinopoli, e che chiedeva per la sua nazione un vescovo e dei sacerdoti”. Il re Ottone, il futuro fondatore dell’Impero germanico, acconsentì volentieri alla richiesta di Olga, ma insistette che la questione non fosse decisa in fretta. Solo a Natale dell’anno seguente, 960, fu stabilito un vescovo per la Russia, Libuzio, tratto dalla fraternità monastica di Anatolio Alban am Mainz. Ma egli morì ben presto (15 marzo 961). Al suo posto fu ordinato Adalberto di Treviri, che Ottone, “fornendo generosamente tutto il necessario”, inviò infine in Russia. È difficile dire cosa sarebbe accaduto, se il re non avesse indugiato tanto a lungo, ma quando nel 962 Adalberto arrivò a Kiev, “non riuscì in ciò per cui era stato mandato, e considerò vani i suoi sforzi”. Inoltre, al ritorno “alcuni dei suoi compagni furono uccisi, e lo stesso vescovo non sfuggì al pericolo di morte”.
Si scoprì che, dopo il passare degli anni, come Olga infatti aveva previsto, gli eventi a Kiev erano alla fine volgendo a favore del paganesimo, e la Rus, divenuta né ortodossa né cattolica, aveva cambiato idea sull’accoglimento del Cristianesimo. La reazione pagana così prodotta fu così forte che non solo i missionari tedeschi, ma anche alcuni dei cristiani di Kiev che erano stati battezzati con Olga a Costantinopoli, soffrirono. Per ordine di Svyatoslav, il nipote di Santa Olga, Gleb, fu ucciso, e alcune delle chiese da lei costruite furono distrutte. Sembra ragionevole che ciò avvenisse non senza la diplomazia segreta di Bisanzio: data la possibilità di una Rus rafforzata in alleanza con Ottone, i Greci avrebbero preferito sostenere i pagani, intrigando contro Olga e provocando disordini.
Il fallimento della missione di Adalberto ebbe un significato provvidenziale per la futura Chiesa Ortodossa russa, che sfuggì al dominio papale. Santa Olga fu costretta ad accettare l’umiliazione e a ritirarsi completamente alle occupazioni della pietà personale, consegnando le redini del governo al figlio pagano Svyatoslav. A motivo del suo precedente ruolo, tutte le questioni difficili venivano tuttavia rimesse a lei per la sua sapienza di governo. Quando Svyatoslav si allontanava da Kiev per campagne e guerre militari, il governo del regno era nuovamente affidato a sua madre. Ma la questione del Battesimo della Rus fu per un certo tempo tolta dall’agenda, e ciò fu estremamente amaro per Santa Olga, che considerava la buona novella del Vangelo di Cristo come l’opera principale della sua vita.
Ella sopportò mansuetamente afflizioni e dolori, cercando di aiutare il figlio negli affari civili e militari e di guidare le cose con intento eroico. Le vittorie dell’esercito russo furono per lei una consolazione, in particolare la distruzione di un vecchio nemico dello stato russo – il kaganato cazaro. Due volte, negli anni 965 e 969, gli eserciti di Svyatoslav attraversarono le terre dei “folli Cazari”, spezzando per sempre la potenza dei governanti ebrei del Ponto Azov e del basso Volga. Un poderoso colpo successivo fu portato ai volgobulgari maomettani, e poi, a loro volta, ai bulgari del Danubio. Diciotto anni furono spesi sul Danubio con le forze militari di Kiev. Olga era sola e in ansia: sembrava che, assorbito da questioni militari nei Balcani, Svyatoslav si fosse dimenticato di Kiev.
Nella primavera del 969 i Peceneghi assediarono Kiev: “ed era impossibile portare i cavalli all’acqua, poiché i Peceneghi stavano presso la Lybeda.” L’esercito russo era lontano, sul Danubio. Avendo inviato messaggeri a suo figlio, Santa Olga prese personalmente la guida della difesa della capitale. Quando ricevette la notizia, Svyatoslav cavalcò rapidamente verso Kiev, e “egli abbracciò sua madre e i suoi figli e si addolorò per ciò che era capitato loro per mano dei Peceneghi.” Ma dopo aver sconfitto i nomadi, il principe guerriero ricominciò a dire a sua madre: “Non mi piace sedere a Kiev, perché desidero vivere a Perejaslav sul Dunaj (Danubio), poiché là è il centro delle mie terre.”
Svyatoslav sognava di creare un vasto dominio russo dal Danubio al Volga, che unisse tutta la Rus, la Bulgaria, la Serbia, la regione del Mar Nero vicino e il Ponto Azov, e estendesse i suoi confini fino a quelli stessi di Costantinopoli. Olga la Saggia comprese tuttavia che tutto il coraggio e l’audacia delle druzhine russe non potevano uguagliare l’antico Impero bizantino, e che l’impresa di Svyatoslav sarebbe fallita. Ma il figlio non volle ascoltare le ammonizioni della madre. Santa Olga allora disse: “Vedi che sono malata. Perché vuoi abbandonarmi? Dopo che mi avrai seppellita, allora va’ dove vuoi”.
I suoi giorni erano contati, e le sue fatiche e pene avevano esaurito le sue forze. L’11 luglio 969 Santa Olga morì: “e con grande lamento la piansero, suo figlio e i suoi nipoti e tutto il popolo.” Negli ultimi anni, in mezzo al trionfo del paganesimo, ella doveva tenere presso di sé un prete in segreto, affinché non si scatenassero nuove esplosioni di fanatismo pagano. Ma prima della morte, avendo ritrovato la sua originaria fermezza e risolutezza, proibì che fosse compiuta per lei la celebrazione pagana dei morti, e diede istruzioni definitive di essere sepolta apertamente secondo il rito ortodosso. Il presbitero Gregorio, che era stato con lei a Costantinopoli nel 957, esaudì la sua richiesta.
Santa Olga visse, morì e fu sepolta come cristiana. “E così avendo vissuto e avendo ben glorificato Dio nella Trinità, Padre e Figlio e Spirito Santo, avendo adorato nella beata fede, ella terminò la sua vita nella pace di Cristo Gesù, nostro Signore.” Come suo testamento profetico per le generazioni successive, con profonda umiltà cristiana ella confessò la sua fede riguardo alla sua nazione: “Sia fatta la volontà di Dio! Se piace a Dio avere misericordia della mia nativa Terra Russa, allora essi volgeranno i loro cuori a Dio, proprio come io ho ricevuto questo dono.”
Dio glorificò la santa operatrice dell’Ortodossia, “iniziatrice della fede” nella Terra Russa, mediante miracoli e mediante le reliquie incorrotte. Jakov Mnih (+ 1072), cento anni dopo la sua morte, scrisse nella sua opera “Memoria e Laus a Vladimir”: “Dio ha glorificato il corpo della Sua serva Olga, e il suo venerabile corpo rimane incorrotto fino ad oggi.”
Santa Olga glorificò Dio con buone opere in ogni cosa, e Dio la glorificò. Sotto il santo principe Vladimir, secondo alcuni nell’anno 1007, le reliquie di Santa Olga furono traslate nella chiesa della Decima (Desjatinna) della Dormizione della Santissima Theotokos e collocate in un sarcofago speciale, come era uso racchiudere le reliquie dei santi in Oriente ortodosso. “E ascoltate un certo miracolo riguardo a lei: la tomba di pietra è piccola nella chiesa della Santa Madre di Dio, questa chiesa edificata dal beato principe Vladimir, e nella tomba è la beata Olga. E fu aperta un’apertura nel sepolcro per vedere il corpo di Olga che giaceva là intero.” Ma non a tutti fu dato di vedere questo miracolo delle reliquie incorrotte della santa: “Poiché per chiunque venisse con fede, l’apertura si apriva, e là si poteva vedere il venerabile corpo disteso intatto, e ci si meravigliava di tale miracolo – il corpo giacente per tanti anni senza corruzione. Degno di ogni lode è questo venerabile corpo: riposando nella tomba integro, come se dormisse. Ma per coloro che non si accostavano con fede, l’apertura della tomba non si apriva, e non vedevano questo venerabile corpo, ma soltanto la tomba.”
Così, anche dopo la morte, Santa Olga attestava la vita eterna e la risurrezione, riempiendo di gioia i credenti e confondendo i non credenti. Ella fu, nelle parole di San Nestor il Cronista, “precursore nella terra cristiana, come l’aurora prima del sorgere del sole o il crepuscolo prima della luce”.
Il santo uguale agli Apostoli Gran Principe Vladimir, rendendo egli stesso grazie a Dio nel giorno del Battesimo della Rus, rese testimonianza al suo popolo riguardo a Santa Olga con queste notevoli parole: “I figli della Rus ti benedicono, e così anche le generazioni dei tuoi discendenti.”
