Giurisdizione: Chiese Autonome

LA CHIESA ORTODOSSA AUTONOMA DI FINLANDIA

La Chiesa Ortodossa Autonoma di Finlandia (finlandese: Suomen ortodoksinen kirkko) è una delle Chiese ortodosse Autonome.

La diffusione del cristianesimo nel territorio finlandese ebbe luogo attraverso due differenti direttrici ecclesiali e culturali: da oriente mediante la tradizione ortodossa e da occidente attraverso la missione latina. Entrambe le influenze risultano documentate almeno a partire dagli inizi del XII secolo.

Le testimonianze archeologiche confermano la precoce presenza dell’Ortodossia in Finlandia. Alcune delle più antiche croci rinvenute negli scavi archeologici finlandesi, databili dal XII secolo in avanti, presentano infatti evidenti analogie con modelli provenienti da Novgorod e Kiev, indicando così intensi rapporti religiosi e culturali con il mondo della Rus’ e dell’Oriente cristiano. Secondo numerosi studiosi, comunità e parrocchie ortodosse erano presenti anche nelle regioni occidentali della Finlandia, in particolare nella Tavastia, area storicamente abitata dai Tavasti della Finlandia centrale. Tale presenza testimonia come l’influenza ecclesiastica orientale si fosse estesa ben oltre le sole regioni prossime alla Carelia e ai territori direttamente collegati a Novgorod.

Ulteriore conferma dell’antica penetrazione dell’Ortodossia nel territorio finlandese proviene dall’ambito linguistico. Diversi termini fondamentali del vocabolario cristiano finlandese sembrano infatti derivare dall’antico russo ecclesiastico, il quale a sua volta aveva accolto tali espressioni dal greco medievale. Tra questi si possono ricordare i termini pappi (sacerdote), risti (croce) e raamattu (Bibbia), che testimoniano l’influenza esercitata dalla tradizione cristiana orientale nella formazione religiosa e culturale della Finlandia medievale.

Verso la metà del XIII secolo si verificò l’inevitabile confronto tra le due potenze emergenti del Nord europeo, il Regno di Svezia e la Repubblica di Novgorod, insieme alle rispettive tradizioni ecclesiastiche e culturali che esse rappresentavano: il cristianesimo latino d’Occidente e l’Ortodossia orientale. La competizione politico-militare tra le due sfere d’influenza si intrecciò strettamente con la progressiva cristianizzazione delle popolazioni finniche, determinando una divisione religiosa destinata a segnare profondamente la storia della regione.

La delimitazione definitiva tra il dominio occidentale svedese e quello orientale novgorodese venne sancita dal Trattato di Nöteborg del 1323, considerato uno dei più importanti accordi medievali dell’Europa settentrionale. In base a tale trattato, la Carelia fu assegnata stabilmente alla sfera politica di Novgorod e, conseguentemente, alla tradizione ecclesiastica ortodossa. Da quel momento, mentre le regioni occidentali della Finlandia si consolidarono progressivamente sotto l’influenza latina e svedese, la Carelia divenne il principale centro della presenza ortodossa nel territorio finnico, conservando nei secoli successivi un forte legame spirituale e culturale con la tradizione della Rus’ e del Patriarcato Ecumenico mediato attraverso Novgorod.

In questo contesto di consolidamento della presenza ortodossa nei territori careliani, il monachesimo assunse un ruolo decisivo non soltanto nella vita spirituale, ma anche nell’opera missionaria e nell’organizzazione ecclesiastica della regione. L’opera missionaria principale per la diffusione dell’Ortodossia nelle regioni settentrionali della Finlandia e della Carelia fu svolta soprattutto dai monasteri, che sorsero progressivamente nelle vaste aree boschive e nei territori ancora scarsamente abitati della Carelia. Tra i più importanti centri monastici emersi in questo contesto si distinsero, già in epoca medievale, i monasteri fondati sulle isole del lago Ladoga: il monastero di Valaam (finlandese: Valamo) e quello di Konevsky (finlandese: Konevitsa), destinati nei secoli successivi a divenire alcuni dei più celebri luoghi della spiritualità ortodossa nordica.

Accanto alla vita cenobitica, un ruolo fondamentale fu svolto anche dalla tradizione eremitica. Le foreste della Carelia e della Finlandia accolsero infatti numerosi asceti e anacoreti, dediti alla preghiera, all’ascesi e alla contemplazione. Frequentemente, attorno alla cella o alla skiti di un eremita si raccoglievano altri monaci desiderosi di condividere la stessa esperienza spirituale, dando così origine a nuove comunità monastiche. Uno degli esempi più significativi di questo fenomeno fu sant’Alessandro di Svir (finlandese: Aleksanteri Syväriläinen, 1449-1533). Di origine careliana, egli trascorse tredici anni nel monastero di Valaam impegnato nella vita ascetica e nella lotta spirituale. Successivamente lasciò il monastero per ritirarsi in solitudine presso il fiume Svir, dove fondò una nuova comunità monastica, destinata a divenire uno dei principali centri della spiritualità ortodossa dell’area nord-occidentale della Rus’.

Il XVII secolo fu segnato da profonde tensioni religiose e politiche, in un contesto europeo dominato dalle guerre confessionali tra gli Stati protestanti emergenti e i paesi rimasti fedeli al cattolicesimo o all’Ortodossia. In tale quadro storico, il Regno di Svezia si affermò progressivamente come una grande potenza regionale, espandendo il proprio dominio sia verso sud sia verso oriente. Le conseguenze di questa espansione si fecero sentire in maniera particolarmente drammatica nei territori della Carelia ortodossa. Le forze svedesi devastarono e distrussero i grandi monasteri di Valaam e Konevsky, simboli della spiritualità ortodossa della regione. Molti monaci che non riuscirono a fuggire furono uccisi, e la stessa sorte toccò a numerosi contadini careliani.

La popolazione careliana si identificava prevalentemente con il mondo russo e ortodosso piuttosto che con quello finnico-svedese. Non a caso, i careliani chiamavano spesso i finlandesi ruotsalaiset, termine che in finlandese significa “svedesi”, evidenziando così la percezione della Finlandia occidentale come parte integrante della sfera culturale e religiosa svedese. Nel medesimo periodo, la Chiesa luterana di Stato svedese avviò un’intensa politica di conversione nei confronti delle popolazioni ortodosse. Alle comunità ortodosse venne progressivamente impedito di ricevere sacerdoti dalla Russia, circostanza che, nel lungo periodo, provocò una grave crisi della vita sacramentale ed ecclesiastica. Poiché il luteranesimo rappresentava l’unica confessione legalmente riconosciuta nel regno svedese, l’appartenenza all’Ortodossia comportava notevoli difficoltà religiose, sociali e civili.

Di fronte a tali pressioni, circa due terzi della popolazione ortodossa della Carelia abbandonò la Finlandia rifugiandosi nelle regioni centrali della Russia. Da questa migrazione nacque la comunità storica dei Careliani di Tver. Parallelamente, le autorità svedesi incentivarono l’insediamento di popolazioni finlandesi luterane nelle fattorie e nei territori lasciati liberi dagli ortodossi emigrati. Questa massiccia fuga della popolazione ortodossa determinò un mutamento irreversibile dell’equilibrio religioso della Finlandia: da allora, l’Ortodossia non riuscì più a costituire la confessione maggioritaria in alcuna regione del paese. Nonostante ciò, la tradizione ortodossa sopravvisse in alcune aree più isolate della Finlandia orientale e della Carelia, specialmente nella regione di Ilomantsi, dove la fede ortodossa continuò a essere custodita e trasmessa attraverso i secoli.

Il periodo della grande espansione politico-militare della Svezia trovò il proprio limite nel corso di due importanti conflitti con la Russia: la Grande guerra del Nord, conclusasi con il Trattato di Nystad del 1721, e la cosiddetta guerra dei Cappelli (1741-1743), terminata con il Trattato di Turku del 1743. In seguito a tali accordi, la Svezia perse tutti i propri territori nella regione baltica e cedette inoltre alla Russia una parte significativa della Finlandia orientale. Questi mutamenti geopolitici ebbero rilevanti conseguenze anche sul piano ecclesiastico e religioso. Sotto il dominio russo, l’Ortodossia conobbe infatti una nuova fase di consolidamento e di rinascita nelle regioni orientali della Finlandia e della Carelia. Il monastero di Valaam, distrutto durante le guerre precedenti, venne restaurato sulle rive del lago Ladoga, e nel 1719 fu consacrata una nuova chiesa principale. Anche il monastero di Konevsky tornò progressivamente alla vita monastica già prima del 1716, grazie al rientro dei monaci superstiti. Le autorità imperiali russe sostennero attivamente la rinascita della vita ortodossa. Gli zar e le imperatrici promossero la ricostruzione delle chiese distrutte o danneggiate durante i conflitti, favorendo così il ristabilimento delle strutture ecclesiastiche nelle regioni recentemente acquisite. La popolazione ortodossa della Finlandia orientale poté nuovamente intraprendere pellegrinaggi verso i grandi centri spirituali della Russia settentrionale, in particolare ai monasteri di Solovki e di sant’Alessandro di Svir, rinsaldando così i legami religiosi e culturali con il mondo ortodosso russo.

In questo stesso periodo trovarono rifugio nelle regioni periferiche della Finlandia anche gruppi di Vecchi Credenti (Staroveri), appartenenti al movimento sorto in opposizione alle riforme liturgiche introdotte dal patriarca Nikon negli anni 1666-1667. Dopo essere stati condannati e scomunicati dalla Chiesa russa ufficiale, molti di essi abbandonarono i territori centrali della Russia e si stabilirono in aree remote e scarsamente popolate della Finlandia, dove fondarono tre piccoli monasteri. Tuttavia, tali comunità monastiche non riuscirono a mantenersi stabilmente e cessarono la loro attività nel corso del secolo successivo.

Quando, nel 1809, l’intera Finlandia venne incorporata nell’Impero Russo come Granducato autonomo, il paese possedeva già una consolidata organizzazione ecclesiastica luterana, ereditata dal lungo periodo della dominazione svedese. In questo nuovo assetto politico anche la Chiesa ortodossa ottenne un riconoscimento ufficiale e uno status legale all’interno della società finlandese. La costituzione svedese, che continuò sostanzialmente a fungere da fondamento giuridico del Granducato, stabiliva esplicitamente che il sovrano dovesse appartenere alla confessione protestante. Tale principio, tuttavia, non venne applicato agli imperatori russi ortodossi, i quali conservarono pienamente la loro autorità sulla Finlandia autonoma.

Nelle regioni in cui l’Ortodossia non apparteneva alla tradizione storica locale – come Helsinki, Tampere, Viipuri e l’istmo careliano – la presenza ortodossa fu strettamente associata alla popolazione russa residente, costituita in larga parte da truppe imperiali stanziate permanentemente nel territorio finlandese. In tale contesto si colloca anche la nascita della comunità ortodossa di Helsinki, generalmente collegata alla costruzione della chiesa della Santa Trinità nel 1827.

Per buona parte del XIX secolo, l’attività ecclesiastica ortodossa al di fuori della Carelia ruotò prevalentemente attorno alle chiese delle guarnigioni militari russe. Parallelamente aumentò anche il numero degli immigrati russi, soprattutto mercanti e artigiani, molti dei quali finirono progressivamente per integrarsi nella borghesia urbana di lingua svedese. In questo ambiente prese forma anche una componente svedofona della Chiesa Ortodossa Finlandese.

Il XIX secolo rappresentò inoltre un periodo di intensa edificazione ecclesiastica. Tra i principali monumenti religiosi di questo periodo spicca la cattedrale della Dormizione (Uspenski) di Helsinki, simbolo della presenza ortodossa nella capitale. Nuove chiese ortodosse sorsero anche nelle città di Tampere e Turku, sia per le esigenze delle guarnigioni sia per quelle delle comunità russe immigrate. La chiesa di santa Alessandra a Turku, ad esempio, fu consacrata il 9 settembre 1845.

Nelle campagne della Carelia, invece, la vita religiosa ortodossa conservò numerosi elementi della tradizione popolare locale e risentì dell’influenza di pratiche religiose più antiche. L’istruzione religiosa e culturale della popolazione ortodossa rimaneva piuttosto limitata: ancora nel 1900 si stimava che il 32% degli abitanti sopra i quindici anni della Finlandia orientale fosse analfabeta. Molti fedeli conoscevano la propria religione quasi esclusivamente attraverso gli aspetti esteriori del culto e delle tradizioni popolari.

Anche il clero contribuiva, in parte, alla distanza culturale tra la popolazione e la vita ecclesiastica. I sacerdoti erano prevalentemente russi e spesso non conoscevano la lingua finlandese. Le celebrazioni liturgiche si svolgevano in paleoslavo ecclesiastico: una lingua parzialmente comprensibile ai russi, ma praticamente incomprensibile alla maggioranza dei fedeli finlandesi.

Nel 1892 la Chiesa Ortodossa Russa istituì un episcopato finlandese autonomo, guidato da un arcivescovo. La sede episcopale fu stabilita a Vyborg e il primo vescovo fu il russo Antonij Vadkovskij (1892-1898). Tuttavia, quando alla fine del XIX secolo l’Impero Russo iniziò a promuovere una politica di progressiva limitazione dell’autonomia finlandese, una parte significativa della popolazione luterana cominciò a identificare la Chiesa Ortodossa con il potere imperiale russo. In questo contesto si diffuse l’espressione dispregiativa ryssän kirkko (la chiesa dei russi), indice del profondo divario culturale e confessionale esistente tra la maggioranza luterana e la minoranza ortodossa del paese.

Quando la Finlandia proclamò la propria indipendenza dalla Russia nel 1917, anche la Chiesa Ortodossa Finlandese avviò un processo di distacco ecclesiastico dal Patriarcato di Mosca, dichiarando la propria autonomia. La nuova Costituzione finlandese del 1919 riconobbe ufficialmente alla Chiesa Ortodossa uno status giuridico pari a quello della Chiesa evangelico-luterana di Finlandia, garantendole così una posizione istituzionale privilegiata nel nuovo Stato indipendente. Nel clima di ridefinizione dell’identità nazionale finlandese, alcune chiese ortodosse associate alla presenza imperiale russa subirono trasformazioni significative. La chiesa di Suomenlinna, ad esempio, precedentemente ortodossa, venne convertita al culto luterano già nel 1918.

Un passaggio decisivo nella storia ecclesiastica della Finlandia avvenne nel 1923, quando la Chiesa Ortodossa Finlandese si separò definitivamente dalla giurisdizione del Patriarcato di Mosca e venne accolta come Chiesa autonoma sotto il Patriarcato Ecumenico. Contestualmente fu adottato il calendario gregoriano, segnando un ulteriore allontanamento dalla tradizione liturgica russa. Tra le principali riforme introdotte nel periodo successivo all’indipendenza si possono ricordare il passaggio dalla lingua liturgica paleoslava al finlandese e il trasferimento della Sede arcivescovile da Viipuri a Sortavala. Tali cambiamenti riflettevano il tentativo di sviluppare una Chiesa Ortodossa pienamente radicata nella cultura e nella lingua nazionale finlandese.

Fino alla Seconda Guerra Mondiale, la maggioranza degli ortodossi finlandesi viveva in Carelia. Tuttavia, gli eventi bellici e le cessioni territoriali all’Unione Sovietica modificarono radicalmente la geografia ecclesiastica del paese. Gli abitanti delle regioni cedute furono evacuati verso altre parti della Finlandia, provocando una vasta diaspora careliana ortodossa.

Nel 1940 anche il celebre monastero di Valamo dovette essere evacuato; l’anno seguente venne fondato il monastero di Nuovo Valamo a Heinävesi, nel territorio rimasto sotto sovranità finlandese. Successivamente vi confluirono anche i monaci provenienti dai monasteri di Konevsky e Petsamo. Analoga sorte toccò al monastero femminile di Lintula, situato presso Kivennapa nell’istmo careliano, che fu evacuato e ricostituito a Heinävesi nel 1946.

Negli anni Cinquanta la Chiesa Ortodossa di Finlandia intraprese una significativa opera di riorganizzazione pastorale. Venne creata una nuova rete parrocchiale e furono costruite numerose chiese per assistere le comunità ortodosse disperse nel territorio nazionale. Dopo la perdita di Sortavala e Viipuri, l’attuale Vyborg in territorio russo, la Sede arcivescovile fu trasferita a Kuopio, mentre la diocesi di Viipuri venne riorganizzata con sede a Helsinki. Nel 1979 fu inoltre istituita una terza diocesi con sede a Oulu.

Nel secondo dopoguerra il numero degli ortodossi diminuì gradualmente. Molti profughi careliani furono reinsediati in regioni a maggioranza luterana e i matrimoni misti divennero sempre più frequenti; spesso i figli venivano battezzati nella confessione religiosa prevalente, cioè quella luterana.

A partire dagli anni Settanta, tuttavia, si verificò un fenomeno inatteso: in Finlandia emerse un movimento culturale e spirituale che rivalutava profondamente l’Ortodossia. Numerosi finlandesi iniziarono a essere attratti dalla dimensione mistica della liturgia ortodossa, dalla ricchezza simbolica delle icone e da una percezione dell’esperienza spirituale ortodossa considerata più profonda e contemplativa rispetto alla tradizione luterana dominante. In modo analogo a quanto avvenuto per il cattolicesimo in Inghilterra, l’adesione all’Ortodossia divenne progressivamente un fenomeno culturalmente significativo e, in alcuni ambienti, persino una forma di “ritorno spirituale” ricercata.

In questo processo ebbe un ruolo fondamentale l’Arcivescovo Paolo di Carelia e di tutta la Finlandia (1960-1987), il quale promosse importanti riforme liturgiche e pastorali. Egli favorì una maggiore partecipazione attiva dei laici alle celebrazioni, rese le funzioni più comprensibili ai fedeli e sottolineò con particolare forza l’importanza della frequente partecipazione all’Eucaristia, contribuendo così al rinnovamento spirituale della Chiesa Ortodossa Finlandese contemporanea.

Attualmente la Chiesa Ortodossa Autonoma di Finlandia è articolata in tre diocesi ecclesiastiche: la Diocesi di Helsinki, la Diocesi di Kuopio e della Carelia e la Diocesi di Oulu. La guida della Chiesa finlandese è affidata a Sua Eminenza l’Arcivescovo Elia di Helsinki e di tutta la Finlandia, Primate della Chiesa e responsabile della Diocesi di Helsinki, con sede nella capitale finlandese. La Diocesi di Kuopio e della Carelia è invece affidata a Sua Eminenza il Metropolita Arseni, mentre la Diocesi di Oulu è guidata da Sua Grazia Sergei, Vescovo di Hamina.

Accanto alla struttura diocesana, un ruolo significativo continua a essere svolto dalla vita monastica, che rappresenta uno degli elementi più caratteristici della tradizione ortodossa finlandese contemporanea. In Finlandia sono oggi presenti un monastero maschile e un femminile, entrambi situati nella località di Heinävesi. Si tratta del Convento della Santa Trinità di Lintula e del Monastero della Trasfigurazione di Cristo di Nuovo Valamo, che costituiscono i principali centri della spiritualità monastica ortodossa nel paese. Le due comunità monastiche riuniscono complessivamente circa venti persone tra monache, monaci e novizi, impegnati nella vita liturgica, ascetica e spirituale secondo la tradizione della Chiesa Ortodossa.

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CHIESA ORTODOSSA APOSTOLICA DI ESTONIA

La Chiesa Ortodossa Apostolica d’Estonia (in estone: Eesti Apostlik-Õigeusu Kirik), ufficialmente denominata Chiesa Ortodossa d’Estonia, è una Chiesa ortodossa autonoma posta sotto la diretta giurisdizione canonica del Patriarcato Ecumenico di Costantinopoli. Secondo l’ordinamento giuridico dello Stato estone, essa è riconosciuta quale legittima continuatrice storica e legale della Chiesa Ortodossa d’Estonia esistente prima della Seconda guerra mondiale, mantenendone così la continuità ecclesiastica, canonica e istituzionale.

L’attività missionaria ortodossa tra le popolazioni estoni ebbe inizio già tra il X e il XII secolo, soprattutto nelle regioni sud-orientali del territorio, maggiormente vicine alla città di Pskov e all’area culturale della Rus’. La più antica testimonianza relativa alla presenza di una comunità ortodossa in Estonia risale all’anno 1030 nella città di Tartu. Già intorno al VI secolo, sul versante orientale della collina di Toome (Toomemägi), le popolazioni estoni avevano edificato una fortezza denominata Tarbatu. Nel 1030 il principe della Rus’ di Kiev Jaroslav I il Saggio (1010-1034) conquistò la località, vi costruì una nuova fortezza e fece edificare una cattedrale dedicata a san Giorgio il Vittorioso, introducendo così stabilmente la presenza ecclesiastica ortodossa nella regione.

Nei secoli successivi, tuttavia, l’espansione dei poteri germanici e delle autorità ecclesiastiche latine modificò profondamente gli equilibri religiosi dell’area. Nel 1472 i cristiani ortodossi furono espulsi da Tartu dalle autorità tedesche, mentre il sacerdote Isidoro, insieme a un gruppo di fedeli ortodossi, subì il martirio. La loro memoria liturgica viene commemorata dalla Chiesa l’8 gennaio.

Poco è noto riguardo alla storia della Chiesa Ortodossa nel territorio estone durante il periodo compreso tra il tardo Medioevo e l’età moderna. Soltanto a partire dai secoli XVII e XVIII le fonti storiche tornano a offrire testimonianze più consistenti sulla presenza ortodossa nella regione. In tale periodo, numerosi Vecchi Credenti (Staroveri) trovarono rifugio in Estonia, fuggendo dalla Russia a causa delle persecuzioni seguite alle riforme liturgiche introdotte dal Patriarca di Mosca Nikon (1652-1666). Queste riforme, volte ad uniformare i libri liturgici e le pratiche ecclesiastiche russe all’uso greco contemporaneo, provocarono una profonda frattura all’interno della Chiesa russa, dando origine al cosiddetto Raskol, ossia lo scisma dei Vecchi Credenti. Le regioni orientali dell’Estonia, soprattutto quelle prossime al lago Peipus, divennero così uno dei principali luoghi di insediamento delle comunità starovere, le quali conservarono rigorosamente le antiche tradizioni liturgiche russe e contribuirono alla presenza stabile dell’elemento ortodosso nel territorio estone.

Nel corso dei secoli XVIII e XIX l’Estonia entrò a far parte dell’Impero russo, dopo la conquista dei territori baltici da parte dello zar Pietro I il Grande (1682-1725). In tale contesto, un numero considerevole di estoni, soprattutto appartenenti alle popolazioni rurali, aderì alla fede ortodossa, spesso nella speranza di ottenere benefici sociali e fondiari. Questo fenomeno favorì la costruzione di numerosi edifici ecclesiastici e la progressiva diffusione dell’Ortodossia nel territorio estone. Nel 1850 la Chiesa Ortodossa Russa istituì la Diocesi di Riga, comprendente anche gran parte dei fedeli ortodossi dell’Estonia. Verso la fine del XIX secolo si intensificò la politica di russificazione promossa dall’autorità imperiale, sostenuta in particolare da settori della gerarchia ecclesiastica russa, ma non sempre condivisa dal clero ortodosso locale estone. A questo periodo risalgono anche importanti fondazioni ecclesiastiche, tra cui la Cattedrale di sant’Aleksandr Nevskij a Tallinn e il Monastero stavropigiale della Dormizione della Madre di Dio di Pühtitsa (Kuremäe), nell’Estonia orientale, che divennero significativi centri della presenza ortodossa nella regione.

Nel 1917 il sacerdote estone Platon (al secolo Paul Kul’busch) fu consacrato vescovo di Riga e vicario di Tallinn (1917-1919), divenendo così il primo vescovo di origine estone nella storia ecclesiastica del paese. Nel contesto delle persecuzioni seguite alla rivoluzione bolscevica, egli fu arrestato e assassinato nel 1919 insieme al proprio diacono, subendo il martirio per motivi legati alla fede e alla situazione politico-ecclesiastica dell’epoca. La sua testimonianza ecclesiale e il sacrificio della vita furono successivamente riconosciuti ufficialmente sia dal Patriarcato Ecumenico di Costantinopoli sia dalla Chiesa Ortodossa Russa, che nel 2000 lo iscrissero nel catalogo dei santi. La sua memoria liturgica viene celebrata il 14 gennaio.

Dopo la proclamazione della Repubblica d’Estonia nel 1918, il Patriarca della Chiesa Ortodossa Russa, san Tikhon di Mosca (1917-1925), riconobbe nel 1920 l’autonomia ecclesiastica della Chiesa Ortodossa d’Estonia. In tale contesto, l’Arcivescovo Aleksander Paulus (1923-1953) venne eletto e intronizzato quale primate della Chiesa estone. Successivamente, nel 1923, l’Arcivescovo Aleksander si rivolse al Patriarcato Ecumenico chiedendo il riconoscimento canonico della Chiesa estone. Nello stesso anno, la Chiesa Ortodossa d’Estonia fu accolta sotto la giurisdizione canonica del Patriarcato Ecumenico, dal quale ricevette un ampio regime di autonomia ecclesiastica.

Prima del 1941, circa un quinto della popolazione dell’Estonia – tradizionalmente a maggioranza luterana sin dall’epoca della dominazione svedese del XVI secolo – apparteneva alla Chiesa Ortodossa posta sotto la giurisdizione del Patriarcato Ecumenico. La Chiesa Ortodossa d’Estonia possedeva allora una struttura ecclesiastica pienamente organizzata, comprendente 158 parrocchie e 183 membri del clero. Presso la Facoltà di Teologia dell’Università di Tartu era inoltre attiva una cattedra dedicata agli studi ortodossi, segno del rilevante sviluppo teologico ed ecclesiastico raggiunto dalla comunità ortodossa estone nel periodo interbellico.

Accanto alla vita parrocchiale, notevole importanza rivestiva anche il monachesimo. In Estonia erano presenti il monastero di Petseri, due conventi femminili a Narva e Kuremäe, nonché un priorato a Tallinn e un seminario teologico a Petseri. Particolare rilievo storico ebbe l’antico monastero di Petseri (Pechory), che all’epoca apparteneva al territorio della Repubblica Estone e oggi ricade nella Federazione Russa. Tale monastero riuscì a sopravvivere alle vaste distruzioni di chiese e istituzioni religiose perpetrate durante il periodo sovietico in Russia.

Nel 1940 l’Estonia venne occupata dall’Unione Sovietica e il nuovo regime avviò una sistematica politica di soppressione di ogni forma di autonomia ecclesiastica presente nei territori sottoposti al controllo sovietico. In tale contesto, anche la Chiesa Ortodossa d’Estonia fu privata progressivamente della propria indipendenza canonica e amministrativa. Durante il periodo dell’occupazione tedesca, tra il 1942 e il 1944, l’autonomia ecclesiastica sotto la giurisdizione del Patriarcato Ecumenico fu temporaneamente ristabilita. Tuttavia, con il ritorno del potere sovietico, la situazione mutò nuovamente in maniera radicale.

Nel 1945 un rappresentante del Patriarcato di Mosca procedette allo scioglimento dei membri del Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa d’Estonia rimasti nel paese e istituì una nuova struttura amministrativa, denominata Consiglio Diocesano. In conseguenza di tali eventi, i fedeli ortodossi dell’Estonia occupata furono posti sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca, e la Chiesa estone cessò di esistere come entità autonoma, venendo trasformata in una diocesi della Chiesa Ortodossa Russa.

Poco prima della seconda occupazione sovietica dell’Estonia, nel 1944, e della successiva dissoluzione del Santo Sinodo estone, il Primate della Chiesa, il Metropolita Aleksander, fu costretto a lasciare il paese insieme a ventuno sacerdoti e a circa ottomila fedeli ortodossi, trovando rifugio in esilio. La Chiesa Ortodossa d’Estonia in esilio, con sede sinodale in Svezia, continuò a esistere e a operare secondo il proprio ordinamento canonico, mantenendo viva la continuità ecclesiastica fino al ristabilimento dell’indipendenza dello Stato estone nel 1991. Prima della sua morte, avvenuta nel 1953, il metropolita Aleksander pose formalmente la comunità ecclesiastica estone in esilio sotto la giurisdizione del Patriarcato Ecumenico, costituendola quale Esarcato patriarcale. Nel frattempo, gran parte dei vescovi e del clero rimasti in Estonia fu deportata dalle autorità sovietiche nei campi di prigionia e nelle regioni della Siberia, condividendo la sorte di numerosi altri esponenti religiosi perseguitati dal regime ateo sovietico. Nel 1958 venne costituito un nuovo Santo Sinodo in esilio, attraverso il quale la Chiesa Ortodossa d’Estonia proseguì la propria attività ecclesiale e amministrativa dalla Svezia, custodendo la memoria storica, la tradizione liturgica e la continuità canonica della Chiesa estone.

In seguito al crollo dell’Unione Sovietica e al ristabilimento dell’indipendenza dell’Estonia, all’interno della comunità ortodossa del paese emersero profonde divisioni riguardo alla giurisdizione ecclesiastica da cui dipendere canonicamente. Una parte dei fedeli e del clero sosteneva il mantenimento del legame con il Patriarcato di Mosca, mentre un’altra auspicava il ristabilimento della dipendenza canonica dal Patriarcato Ecumenico, richiamandosi alla precedente autonomia della Chiesa Ortodossa d’Estonia nel periodo interbellico.

La controversia assunse anche una marcata dimensione etnica e culturale, poiché una parte considerevole della popolazione ortodossa di lingua russa era giunta in Estonia durante il periodo dell’occupazione sovietica, mentre molti estoni ortodossi vedevano nel ritorno sotto Costantinopoli un elemento strettamente connesso al recupero dell’identità nazionale ed ecclesiale del paese. I lunghi negoziati intercorsi tra il Patriarcato Ecumenico e il Patriarcato di Mosca non riuscirono inizialmente a condurre a una soluzione condivisa, dando origine a una complessa disputa canonica ed ecclesiologica che segnò profondamente la vita dell’Ortodossia estone nel periodo successivo alla dissoluzione dell’Unione Sovietica.

Nel 1993 il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa d’Estonia in esilio venne nuovamente registrato quale continuatore giuridico della storica Chiesa Ortodossa Autonoma d’Estonia del periodo interbellico. Successivamente, il 20 febbraio 1996, il Patriarca Ecumenico Bartolomeo rinnovò il Tomos patriarcale concesso nel 1923, ristabilendo ufficialmente la subordinazione canonica della Chiesa Ortodossa d’Estonia al Patriarcato Ecumenico. Tale decisione suscitò l’immediata reazione del Patriarcato di Mosca. Il Patriarca Alessio II (1990-2008) contestò infatti il provvedimento, ritenendo l’Estonia parte integrante del territorio canonico della Chiesa Ortodossa Russa. In segno di protesta, il Patriarca di Mosca dispose temporaneamente la rimozione del nome del Patriarca Ecumenico dai dittici liturgici, interrompendo così la commemorazione ufficiale del Primate di Costantinopoli.

La controversia venne successivamente attenuata attraverso un accordo pratico, in base al quale alle singole comunità parrocchiali fu riconosciuta la facoltà di scegliere liberamente la giurisdizione ecclesiastica alla quale appartenere. Nonostante ciò, la comunità ortodossa dell’Estonia – che rappresenta circa il 14% della popolazione del paese – rimase divisa tra le due obbedienze ecclesiastiche. La maggioranza dei fedeli, prevalentemente di lingua ed etnia russa, continuò a dipendere dal Patriarcato di Mosca, mentre una parte significativa della popolazione ortodossa estone aderì alla Chiesa Autonoma sotto il Patriarcato Ecumenico. Secondo dati governativi pubblicati nel novembre 2003, circa 20.000 fedeli, per lo più di origine estone, appartenenti a 60 parrocchie, facevano parte della Chiesa Ortodossa Autonoma d’Estonia sotto Costantinopoli; circa 150.000 fedeli distribuiti in 31 parrocchie, insieme alla comunità monastica di Pühtitsa, rimanevano invece sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca.

Nel 1999 la Chiesa Ortodossa Autonoma d’Estonia ottenne nuovamente un proprio vescovo residente. Fino a quel momento, infatti, essa era stata amministrata dall’Arcivescovo di Finlandia del Patriarcato Ecumenico in qualità di locum tenens. In quell’anno venne eletto Metropolita Stephanos (Charalambides), già vescovo ausiliare della Sacra Metropolia di Francia del Patriarcato Ecumenico, al quale fu affidata la guida pastorale della Chiesa estone autonoma.

Un momento di particolare rilievo nella vita ecclesiale dell’Estonia contemporanea si ebbe nel 2013, quando Sua Santità il Patriarca Ecumenico Bartolomeo si recò ufficialmente a Tallinn, su invito congiunto della Chiesa Ortodossa autonoma d’Estonia e del Presidente della Repubblica d’Estonia. La visita, avvenuta il 4 settembre 2013, ebbe luogo in occasione delle celebrazioni per il novantesimo anniversario della concessione dell’autonomia ecclesiastica alla Chiesa estone da parte della Chiesa Madre di Costantinopoli.

La presenza del Patriarca Ecumenico in Estonia assunse un forte valore ecclesiologico e simbolico, riaffermando i legami storici e canonici tra il Patriarcato Ecumenico e la Chiesa Ortodossa d’Estonia, nonché il ruolo del Trono Ecumenico nella vita dell’Ortodossia contemporanea.

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LA CHIESA SEMI-AUTONOMA DI CRETA

La Chiesa di Creta costituisce una Chiesa dotata di statuto di semi-autonomia, pur rimanendo canonicamente subordinata al Patriarcato Ecumenico. Tale particolare configurazione ecclesiastica riflette sia la peculiare storia politica dell’isola sia il tradizionale legame spirituale di Creta con il Trono Ecumenico.

Attualmente la Chiesa di Creta è composta dalla Sacra Arcidiocesi di Creta e da otto Sacre Metropolie. La suprema autorità amministrativa dell’isola è il Santo Sinodo Provinciale della Chiesa di Creta, con sede a Heraklion. Il Sinodo è presieduto dall’Arcivescovo di Creta ed è composto dai metropoliti delle diocesi cretesi, che partecipano sinodalmente al governo ecclesiastico dell’isola.

L’Arcivescovo di Creta viene eletto dal Santo e Sacro Sinodo del Patriarcato Ecumenico tra una terna di candidati previamente designati dal Santo Sinodo Provinciale della Chiesa di Creta. Questo sistema elettivo esprime il delicato equilibrio tra l’autonomia amministrativa della Chiesa cretese e la sua dipendenza canonica da Costantinopoli. Lo stesso Sinodo Provinciale esercita inoltre ampie competenze nelle questioni interne della Chiesa locale, inclusa l’elezione degli altri metropoliti dell’isola.

La struttura amministrativa contemporanea della Chiesa di Creta affonda le proprie radici nell’epoca del Vilayet di Creta (1867-1898) e si consolidò ulteriormente durante il periodo dello Stato Cretese (1898-1913). Tale assetto rimase sostanzialmente invariato anche dopo l’unione dell’isola con la Grecia (1913). La Carta Costituzionale della Chiesa di Creta venne riconosciuta ufficialmente come legge dello Stato greco nel 1961 attraverso la Legge 4149/1961, che definì in modo organico il suo ordinamento ecclesiastico.

Un ulteriore sviluppo istituzionale si verificò nel 1962, quando il Santo e Sacro Sinodo del Patriarcato Ecumenico attribuì ai vescovi della Chiesa di Creta il titolo di metropoliti. Successivamente, nel 1967, anche il Metropolita di Creta ricevette la dignità di Arcivescovo. Tali riconoscimenti vennero definitivamente consolidati il 9 marzo 1993, quando il Patriarcato Ecumenico emanò uno speciale Tomo patriarcale che proclamò come metropolie effettive le diocesi cretesi fino ad allora semplicemente onorifiche, conferendo inoltre ai loro vescovi il titolo di «Hypertimos ed Esarca».

Dall’11 gennaio 2022, primate della Chiesa di Creta e presidente del Santo Sinodo Provinciale è Eugenios II, Arcivescovo di Creta, il quale continua la tradizione ecclesiastica dell’isola nel quadro della comunione canonica con il Patriarcato Ecumenico.

La Chiesa di Creta rivendica una origine apostolica, strettamente legata alla primissima diffusione del cristianesimo nel Mediterraneo orientale. Secondo il racconto degli Atti degli Apostoli (2, 11), tra coloro che ascoltarono la predicazione dell’Apostolo Pietro il giorno della Pentecoste a Gerusalemme erano presenti anche ebrei provenienti da Creta. La tradizione ecclesiastica considera tali convertiti i primi portatori del messaggio cristiano nell’isola.

La fondazione organica della Chiesa cretese viene tuttavia collegata all’attività missionaria dell’Apostolo Paolo. Intorno al 64 d.C., durante il suo terzo viaggio missionario, Paolo organizzò stabilmente la comunità cristiana di Creta e affidò l’opera di evangelizzazione al suo discepolo Apostolo Tito, che la tradizione riconosce come primo vescovo dell’isola e fondatore della gerarchia ecclesiastica cretese.

Come avvenne in molte altre regioni dell’Impero Romano, anche a Creta la diffusione del cristianesimo incontrò una forte opposizione da parte del paganesimo tradizionale. Durante la persecuzione dell’imperatore Decio (249-251), la Chiesa cretese diede testimonianza della propria fede attraverso il martirio dei cosiddetti Dieci Martiri di Creta, venerati da allora come i principali santi patroni dell’isola. Parallelamente alla diffusione della fede cristiana, si sviluppò anche l’organizzazione ecclesiastica dell’isola. La Chiesa di Creta venne strutturata attorno a un primate e a un collegio di vescovi riuniti in sinodo locale. Il capo della Chiesa portava il titolo di Arcivescovo, mentre Creta costituiva una delle dodici arcidiocesi dell’Illirico, come veniva allora designata l’area balcanica orientale. Nell’ordine dei ranghi d’onore ecclesiastici, l’Arcidiocesi di Creta occupava l’undicesimo posto tra le sessantaquattro arcidiocesi dipendenti dal Patriarcato Ecumenico.

Le fonti conservano poche informazioni sui primi successori dell’Apostolo Tito. Sono tuttavia ricordati, tra la fine del II e i primi secoli successivi, i vescovi Filippo di Gortina, Cirillo di Gortina ed Eumenio di Gortina, tutti venerati anche come santi dalla tradizione ortodossa.

Durante il primo periodo bizantino, la sede del primate della Chiesa cretese si trovava a Gortina, antico centro amministrativo dell’isola già in epoca romana. Nel VI secolo, probabilmente sotto il regno dell’imperatore Giustiniano I (527-565), venne edificata a Gortina una monumentale basilica dedicata all’Apostolo Tito. Questo santuario, uno dei più importanti dell’Oriente cristiano, divenne il principale centro religioso della Chiesa di Creta e simbolo della continuità apostolica della comunità ecclesiale cretese.

All’Arcidiocesi di Creta erano subordinate numerose diocesi locali, il cui numero variò nel corso dei secoli tra dodici e venti sedi episcopali. All’inizio dell’VIII secolo le diocesi dell’isola erano dodici, motivo per cui Creta veniva frequentemente designata con l’appellativo di «dodekàthronos», ossia «dai dodici troni episcopali», espressione che sottolineava l’importanza dell’organizzazione ecclesiastica cretese nel contesto del Mediterraneo orientale.

Fino a quel periodo, l’Arcidiocesi di Creta dipendeva amministrativamente dalla Chiesa di Roma, pur appartenendo politicamente all’Impero Romano d’Oriente. Tuttavia, nel contesto della controversia iconoclasta, l’imperatore Leone III Isaurico decise di sottrarre la Chiesa di Creta alla giurisdizione romana e di sottoporla al Patriarcato Ecumenico, probabilmente intorno al 754. Tale trasferimento fu determinato soprattutto dall’opposizione dei papi alla politica iconoclasta promossa dagli imperatori dell’Impero Romano d’Oriente.

Durante il difficile periodo dell’Iconoclastia, occupò il trono arcivescovile di Creta una delle figure più eminenti della spiritualità e della cultura dell’epoca, Andrea di Creta (c. 660-740). Originario di Gerusalemme, Andrea guidò la Chiesa cretese dal 712 al 740 circa, distinguendosi come brillante oratore, autore liturgico e innografo di straordinaria importanza nella tradizione ortodossa. La sua opera pastorale e amministrativa consolidò profondamente la vita ecclesiale dell’isola, mentre i suoi celebri inni liturgici, tra cui il Grande Canone penitenziale, esercitarono un’influenza duratura sulla spiritualità ortodossa.

Poco dopo il periodo di Andrea, la Chiesa di Creta fu guidata da un altro autorevole gerarca, Elia Ι di Creta (VIII sec.). Egli partecipò insieme ai vescovi cretesi al Secondo Concilio di Nicea del 787, il quale ristabilì ufficialmente il culto delle icone nella Chiesa Ortodossa. Gli Atti conciliari conservano i nomi dei vescovi presenti, testimoniando così l’ampia e articolata organizzazione ecclesiastica dell’isola in quell’epoca. Tra essi figurano Epifanio di Lampi, Teodoro di Herakleioupolis, Anastasio di Cnosso, Melitone di Cidonia, Leone di Kissamos, Teodoro di Syvritos, Leone di Fenice, Giovanni di Arcadia, Epifanio di Eleutherna, Fozio di Kantanos e Sisinnio di Chersoneso.

Il periodo della dominazione araba di Creta (c. 824–961) rappresenta una fase di profonda cesura nella storia politica, culturale ed ecclesiastica dell’isola. In seguito alla conquista araba, venne costituito un emirato autonomo con capitale a Candia, l’attuale Heraklion, che si trasformò in un importante centro politico e militare del Mediterraneo orientale islamico. Per circa centotrentacinque anni Creta rimase separata sia dall’Impero Romano d’Oriente sia dalla comunione amministrativa con il Patriarcato Ecumenico. Tale isolamento determinò un lungo periodo di declino e oscurità, durante il quale le informazioni relative alla vita politica ed ecclesiastica dell’isola risultano estremamente limitate e frammentarie.

Le fonti disponibili consentono tuttavia di conoscere alcuni nomi di metropoliti di Creta che continuarono a esistere come vescovi/metropoliti “in esilio”, vivendo al di fuori dell’isola occupata. Ciò dimostra che il Patriarcato Ecumenico non interruppe formalmente la continuità canonica della Chiesa di Creta, continuando a consacrare arcivescovi e metropoliti cretesi a titolo nominale, anche se impossibilitati a esercitare concretamente il proprio ministero sull’isola. Questo mantenimento simbolico della successione episcopale costituì un importante segno di continuità ecclesiale durante il periodo della dominazione musulmana, preservando il legame canonico e spirituale tra Creta e la Chiesa di Costantinopoli fino alla riconquista dell’isola nel X secolo.

Dopo la riconquista di Creta da parte dell’imperatore Niceforo II Foca (963-969) nel 961, ebbe inizio il cosiddetto secondo periodo bizantino dell’isola (961-1204), caratterizzato da una profonda riorganizzazione politica, amministrativa ed ecclesiastica. La riconquista pose fine alla lunga dominazione araba e reintegrò Creta nell’orbita dell’Impero Romano d’Oriente e della piena comunione con il Patriarcato Ecumenico. Durante questo periodo, Candia divenne il principale centro politico e religioso dell’isola, sostituendo definitivamente Gortina come sede del primate ecclesiastico. Secondo l’ordinamento canonico vigente nel Patriarcato Ecumenico, la Chiesa di Creta venne organizzata come metropolia autonoma all’interno della struttura patriarcale, mentre il suo capo assunse il titolo di metropolita. Alla sede metropolitana erano subordinate dodici diocesi suffraganee, continuando così la tradizione ecclesiastica della Creta «dodekàthronos». A Candia fu inoltre costruita una monumentale cattedrale metropolitana dedicata all’Apostolo Tito, considerato patrono e fondatore della Chiesa cretese. Tale santuario, probabilmente edificato nello stesso luogo in cui sorge oggi l’attuale chiesa di San Tito, costituì il principale centro spirituale dell’isola durante questo periodo.

Tra i metropoliti più noti di quest’epoca si ricordano Elia II di Creta, celebre erudito vissuto agli inizi dell’XI secolo, nonché Giovanni di Creta, attestato intorno agli anni 1166-1172, e Nicola di Creta. Quest’ultimo fu costretto ad abbandonare l’isola dopo la conquista veneziana del 1204, rifugiandosi a Nicea insieme ai vescovi Gregorio di Petra e Giovanni di Arcadia. A Creta rimasero invece il vescovo Paolo di Cnosso e i vescovi di Chersoneso e di Agriou, dei quali tuttavia le fonti non hanno conservato i nomi. La conquista veneziana del 1204 segnò così la conclusione del secondo periodo bizantino di Creta e l’inizio di una nuova fase storica, caratterizzata da profonde trasformazioni nei rapporti tra la popolazione ortodossa dell’isola e il dominio latino veneziano.

Durante il lungo periodo della dominazione veneziana su Creta (1204-1669), la struttura ecclesiastica dell’isola subì profonde trasformazioni, determinate dalla politica religiosa della Repubblica di Venezia. Dopo la conquista dell’isola, le autorità veneziane riorganizzarono la Chiesa cretese secondo il modello latino, istituendo un’Arcidiocesi latina con un Arcivescovo e vescovi appartenenti alla Chiesa di Roma. Tale politica mirava chiaramente alla latinizzazione della popolazione ortodossa dell’isola. Nonostante le forti pressioni esercitate dal potere veneziano e dalla gerarchia latina, la popolazione cretese rimase saldamente legata alla Fede e alla Tradizione della Chiesa Ortodossa. La resistenza dell’Ortodossia cretese rappresenta uno degli aspetti più significativi della storia religiosa dell’isola, soprattutto se si considera che essa riuscì a sopravvivere per secoli anche in assenza di una stabile gerarchia episcopale ortodossa residente.

In questo contesto assunsero un ruolo decisivo i monasteri ortodossi, che divennero i principali custodi della tradizione spirituale, culturale e nazionale del popolo cretese. Gli egumeni, i monaci eruditi e il clero locale conservarono viva la coscienza ecclesiale ortodossa e offrirono sostegno religioso e morale alla popolazione. I monasteri si trasformarono così in autentici centri di resistenza religiosa e culturale contro la politica di assimilazione latina perseguita dai Veneziani. Grazie alla loro attività, l’Ortodossia contribuì in modo determinante non solo alla conservazione dell’identità religiosa dell’isola, ma anche alla salvaguardia della sua identità nazionale greca.

Accanto al clero ortodosso tradizionale operavano anche i cosiddetti protopapàs, sacerdoti presenti nei maggiori centri urbani e rurali dell’isola. Essi erano tuttavia strettamente controllati dall’amministrazione veneziana, ricevevano stipendi statali e, in alcuni casi, adottavano atteggiamenti favorevoli all’unione con Roma, mostrando una coscienza ecclesiastica e nazionale meno marcata rispetto al monachesimo ortodosso.

Le autorità veneziane vietarono rigorosamente la presenza di vescovi ortodossi residenti a Creta. Per questa ragione il Patriarcato Ecumenico continuò a nominare metropoliti di Creta soltanto nominalmente, mantenendoli in esilio fuori dall’isola. Tali gerarchi portavano spesso il titolo di «Presidente di Creta» e risiedevano in territori soggetti al Patriarcato. Tra le figure più importanti di questo periodo si ricordano Niceforo Moschopoulos (1283/1285-1332) e Anthimos di Atene (XIV sec.), entrambi originari di Creta e insigniti del titolo di Presidenti della Chiesa di Creta.

Un contributo particolarmente rilevante al sostegno dell’Ortodossia nell’isola fu offerto dal grande teologo e predicatore Giuseppe Vriennio (1350-1431), inviato dal Patriarcato Ecumenico. Vriennio soggiornò a Creta per circa vent’anni (1381-1401), distinguendosi come instancabile difensore della tradizione ortodossa contro le influenze teologiche filoccidentali. Egli polemizzò efficacemente contro intellettuali favorevoli all’avvicinamento con il mondo latino, quali Massimo Crisoverge (…-1420) e Demetrio Cidone (c. 1324-1398), contribuendo così al consolidamento della coscienza ortodossa del popolo cretese durante uno dei periodi più difficili della sua storia ecclesiastica.

La dominazione ottomana (1645-1898) mutò, fra le altre cose, anche la situazione religiosa di Creta. Uno dei primi atti politici dell’amministrazione ottomana fu il ristabilimento della gerarchia ortodossa nella Chiesa di Creta. Su proposta probabilmente del grande interprete della Porta Sublime Panagiotis Nikousios (1613-1673), che seguiva la spedizione turca a Creta, fu consacrato già nel 1647 Metropolita di Creta il Neofito Patellaros (1646-1679), monaco dello storico monastero di Arkadi e parente dell’allora Patriarca Ecumenico Atanasio III Patellaros (1634-…). Questa concessione, che naturalmente era conforme alla politica costante dell’Impero Ottomano, mirava tra l’altro anche a influenzare psicologicamente i Cretesi ortodossi, i quali avrebbero visto ora, per la prima volta dopo il lungo periodo della dominazione veneziana, vescovi ortodossi sull’isola.

La più antica testimonianza dell’esistenza di vescovi nella Creta sotto dominio ottomano si trova in un manoscritto del 1659, cioè dieci anni prima della caduta di Candia (1669). Al metropolita di Creta erano allora soggette dodici diocesi, che conservavano persino i loro nomi storici: Gortyna, Cnosso, Arcadia, Chersoneso, Avlopotamos, Agriou (= Retimo), Lampi, Cidonia, Ierapetra, Petra, Sitia e Kissamos. Durante la dominazione ottomana il numero dei vescovi oscillò fra dieci e dodici, ed è interessante che poco prima del 1821 venga menzionato anche un ausiliare del metropolita di Creta con il titolo di Diopoli. Dopo il 1700 il Metropolita di Creta porta il titolo di «di Creta e di tutta Europa».

Durante la grande rivoluzione del 1821 la Chiesa di Creta fu decapitata. Nel grande massacro di Heraklion del 24 giugno 1821, rimasto nella memoria del popolo come «il grande arpentès», gli ottomani inferociti massacrarono il Metropolita di Creta Gerasimo Pardalis (1800-1821) e cinque vescovi: Neofito di Cnosso, Gioacchino di Chersoneso, Ieroteo di Lampi, Zaccaria di Sitia e il vescovo titolare di Diopoli Callinico. Per due anni e più la Chiesa di Creta rimase nuovamente senza capo. Nel 1823, con il permesso del sultano Mahmud II (1808-1839), il Patriarcato consacrò Metropolita di Creta Callinico di Anchialo (1823-1830) e incorporò nella Metropolia la diocesi di Cnosso, che fu così soppressa. Sotto il metropolita di Creta Meletios I Nikolettakis (1830-1834), le diocesi di Creta furono ridotte a cinque, a causa della forte diminuzione della popolazione. L’ultimo Metropolita del periodo della dominazione ottomana a Creta fu Timoteo Kastrinogiannakis (1870-1898).

Dopo la liberazione di Creta dal dominio ottomano e la costituzione dello Stato Autonomo cretese alla fine del XIX secolo, si aprì per la Chiesa di Creta una nuova fase storica, caratterizzata da un intenso processo di ricostruzione e riorganizzazione ecclesiastica. Dopo secoli di dominazione straniera, persecuzioni, instabilità politica e difficoltà sociali, la Chiesa intraprese un ampio programma di rinnovamento volto a ristabilire la propria struttura amministrativa, rafforzare la vita spirituale del clero e del popolo, promuovere l’istruzione religiosa e sostenere il tessuto sociale dell’isola.

In questo nuovo contesto storico, la Chiesa di Creta cercò di ricostruirsi in tutti i settori della propria attività pastorale ed ecclesiale. Furono restaurati e riorganizzati numerosi monasteri e luoghi di culto, si sviluppò l’educazione teologica del clero, vennero fondate scuole ecclesiastiche e si rafforzò l’attività caritativa e sociale a favore della popolazione locale. Parallelamente, la Chiesa contribuì in modo significativo anche alla formazione della coscienza nazionale e culturale cretese, accompagnando il processo di integrazione politica dell’isola nel moderno Stato greco.

Un momento decisivo di questa evoluzione fu rappresentato dalla definizione del nuovo assetto canonico ed ecclesiastico della Chiesa cretese nel XX secolo. Pur entrando a far parte dello Stato greco, la Chiesa di Creta mantenne la propria dipendenza canonica dal Patriarcato Ecumenico, conservando uno statuto di semi-autonomia che ancora oggi caratterizza la sua posizione all’interno del mondo ortodosso.

La rinascita della Chiesa cretese non si limitò soltanto all’ambito religioso, ma coinvolse anche la vita culturale e sociale dell’isola. La Chiesa divenne infatti uno dei principali punti di riferimento per la popolazione, contribuendo alla conservazione dell’identità ortodossa e greca di Creta e sostenendo il popolo nelle profonde trasformazioni politiche e sociali dell’età contemporanea.

L’ARCIVESCOVADO RUSSO DELL’EUROPA OCCIDENTALE

L’allora Arcidiocesi delle Chiese Ortodosse Russe nell’Europa Occidentale costituiva una particolare struttura ecclesiastica autonoma posta sotto la giurisdizione del Patriarcato Ecumenico e con sede principale a Parigi. Essa riuniva numerose parrocchie ortodosse di tradizione russa distribuite in vari Paesi dell’Europa occidentale, rappresentando per gran parte del XX secolo una delle più importanti espressioni della diaspora ortodossa russa al di fuori dei territori storicamente appartenenti alla Chiesa Russa.

Le origini dell’Arcidiocesi risalgono alle drammatiche vicende seguite alla Rivoluzione Russa del 1917 e alla guerra civile, quando migliaia di fedeli, sacerdoti, teologi e intellettuali russi furono costretti all’esilio in Europa occidentale. In tale contesto si svilupparono differenti giurisdizioni ecclesiastiche della diaspora russa, tra le quali occupò un posto di particolare rilievo il gruppo guidato dal Metropolita Evlogij (Georgievsky, 10 aprile 1868-8 aprile 1946).

Il Metropolita Evlogij si era progressivamente separato dalla Chiesa Ortodossa Russa fuori dalla Russia (ROCOR) negli anni Trenta, ritenendo che il Sinodo di Sremski Karlovci (1921) stesse assumendo posizioni eccessivamente politicizzate e monarchiche. Nel 1931 egli passò sotto la giurisdizione del Patriarcato Ecumenico, dando origine a una nuova realtà ecclesiastica destinata a esercitare una notevole influenza sull’Ortodossia occidentale contemporanea.

L’Arcidiocesi sviluppò progressivamente una propria specifica identità ecclesiale, caratterizzata dalla conservazione della tradizione liturgica, spirituale e culturale russa all’interno del contesto europeo occidentale e sotto la protezione canonica del Patriarcato Ecumenico. Particolarmente significativa fu la presenza dell’Arcidiocesi a Parigi, che nel corso del XX secolo divenne uno dei principali centri della teologia ortodossa contemporanea. Attorno all’Istituto Teologico Ortodosso San Sergio operarono infatti importanti teologi e pensatori della diaspora russa, come Sergej Bulgakov, Georges Florovsky, Vladimir Lossky, Nikolaj Berdjaev e molti altri, che contribuirono profondamente allo sviluppo della riflessione teologica ortodossa moderna.

L’Arcidiocesi delle Chiese Ortodosse Russe nell’Europa Occidentale rappresentò inoltre un importante laboratorio ecclesiologico e pastorale per l’incontro tra la tradizione ortodossa orientale e il mondo occidentale contemporaneo. Essa svolse un ruolo rilevante nel dialogo ecumenico, nella diffusione dell’Ortodossia in Europa occidentale e nell’adattamento pastorale delle comunità ortodosse russe ai nuovi contesti culturali europei.

Dal punto di vista canonico, l’Arcidiocesi godeva di un particolare status autonomo all’interno del Patriarcato Ecumenico, mantenendo una certa indipendenza amministrativa e preservando l’uso della tradizione liturgica russa pur appartenendo alla giurisdizione di Costantinopoli. Tuttavia, la situazione ecclesiastica dell’Arcidiocesi cambiò profondamente tra il 2018 e il 2020, nel contesto della grave crisi sorta tra il Patriarcato di Mosca e il Patriarcato Ecumenico riguardo alla questione ecclesiastica ucraina.

Lo scisma tra Mosca e Costantinopoli del 2018, provocato principalmente dalla concessione dell’autocefalia alla Chiesa Ortodossa d’Ucraina da parte del Patriarcato Ecumenico, ebbe infatti profonde ripercussioni su numerose strutture ecclesiastiche della diaspora ortodossa. In questo clima di forte tensione inter-ortodossa, anche l’Arcidiocesi delle Chiese Ortodosse Russe nell’Europa Occidentale attraversò una complessa crisi interna. Una parte significativa del clero e dei fedeli riteneva infatti opportuno ristabilire un legame più diretto con la Chiesa Russa e con il Patriarcato di Mosca, mentre altri desideravano mantenere la tradizionale appartenenza al Patriarcato Ecumenico.

Queste divergenze condussero progressivamente alla divisione dell’Arcidiocesi. Circa la metà delle sue parrocchie decise di entrare sotto l’autorità del Patriarcato di Mosca, formando il nuovo Esarcato Patriarcale dell’Europa Occidentale, creato appositamente dal patriarcato di Mosca per accogliere le comunità provenienti dall’antica Arcidiocesi. L’altra parte delle parrocchie e del clero, invece, rimase legata alle strutture ecclesiastiche in comunione con il Patriarcato Ecumenico. Alcune comunità confluirono nella Metropolia Greco-Ortodossa di Francia, mentre altre si integrarono in differenti giurisdizioni dipendenti da Costantinopoli.

Questa divisione rappresentò uno dei più significativi mutamenti nella storia contemporanea della diaspora ortodossa russa in Europa occidentale. Essa rifletteva non soltanto le tensioni canoniche tra Mosca e Costantinopoli, ma anche differenti sensibilità ecclesiologiche maturate nel corso della storia della diaspora russa del XX secolo. Da una parte emergeva una visione più legata alla tradizione storica e spirituale della Chiesa Russa e al desiderio di ristabilire un rapporto diretto con Mosca; dall’altra persisteva la volontà di conservare l’esperienza ecclesiale sviluppatasi per decenni sotto la giurisdizione del Patriarcato Ecumenico, caratterizzata da una particolare apertura culturale e da una forte integrazione nel contesto europeo occidentale.

La vicenda dell’Arcidiocesi delle Chiese Ortodosse Russe nell’Europa Occidentale costituisce dunque un esempio emblematico della complessità della storia della diaspora ortodossa russa contemporanea, segnata dall’intreccio tra questioni canoniche, identità nazionali, memoria storica e dinamiche geopolitiche all’interno del mondo ortodosso moderno.

Nel corso del XIX secolo, con l’intensificarsi della presenza diplomatica, culturale e commerciale dell’Impero Russo in Europa occidentale, vennero progressivamente fondate numerose parrocchie ortodosse destinate all’assistenza spirituale delle comunità russe residenti nei principali centri europei. Tali comunità comprendevano diplomatici, aristocratici, commercianti, studenti e membri della nobiltà russa che soggiornavano stabilmente o temporaneamente in diversi Paesi dell’Europa occidentale. Queste parrocchie dipendevano canonicamente dalla Chiesa Ortodossa Russa e costituivano una naturale estensione della presenza ecclesiastica dell’Impero Russo al di fuori dei suoi confini. In tale contesto assunse particolare importanza la città di Parigi, che nel corso del XIX secolo divenne uno dei principali centri della presenza russa in Occidente.

Nel 1861 venne edificata a Parigi la celebre chiesa di Sant’Alessandro Nevskij, dedicata al santo principe russo canonizzato dalla Chiesa Ortodossa. Tale tempio divenne rapidamente il principale centro dell’Ortodossia russa nell’Europa occidentale e uno dei simboli più significativi della presenza spirituale e culturale russa in Francia. La cattedrale di Sant’Alessandro Nevskij svolse un ruolo fondamentale non soltanto sul piano liturgico e pastorale, ma anche su quello culturale e identitario, diventando un punto di riferimento per l’intera diaspora russa europea. Nel corso dei decenni successivi essa sarebbe stata teatro di importanti eventi religiosi, culturali e storici legati alla comunità russa emigrata.

Dal punto di vista canonico, la giurisdizione sulle parrocchie ortodosse russe dell’Europa occidentale venne affidata dalla Chiesa Russa al Metropolita di San Pietroburgo, che esercitava la supervisione ecclesiastica su queste comunità della diaspora imperiale. La situazione mutò radicalmente dopo la Rivoluzione Bolscevica del 1917 e il successivo crollo dell’Impero Russo. Gli ortodossi russi residenti all’estero, insieme alle migliaia di profughi fuggiti dalla Russia sovietica durante la Guerra Civile (1917-1922), si trovarono improvvisamente in una situazione estremamente difficile sia sul piano politico sia su quello ecclesiastico. La persecuzione religiosa avviata dal nuovo regime comunista contro la Chiesa Ortodossa Russa e il progressivo isolamento del Patriarcato di Mosca resero infatti quasi impossibile il normale funzionamento delle strutture ecclesiastiche tradizionali della diaspora.

In tale contesto, nel 1920 il metropolita Evlogij (Georgievsky), uno dei più autorevoli vescovi della Chiesa Russa emigrata, venne inviato in Europa occidentale con il compito di organizzare una struttura ecclesiastica provvisoria per le comunità ortodosse russe della diaspora. La sua giurisdizione venne ufficialmente confermata l’8 aprile 1921 dal Patriarca Tikhon di Mosca (1917-1925) e dal Metropolita Beniamino di Pietroburgo, i quali emisero un Decreto che istituiva la “Amministrazione Provvisoria delle Parrocchie Russe nell’Europa Occidentale” (Decreti dell’8 aprile 1921, n. 423 e 424), con sede centrale a Parigi, nominando il Metropolita Evlogij quale primo Metropolita della nuova struttura ecclesiastica.

Questa decisione rappresentò un passaggio fondamentale nella storia della diaspora ortodossa russa occidentale, poiché pose le basi della futura Arcidiocesi delle Chiese Ortodosse Russe nell’Europa Occidentale. Di fronte alle nuove realtà politiche create dal regime sovietico e alle gravissime limitazioni imposte alla libertà della Chiesa Russa in patria, il Metropolita Evlogij e gli altri vescovi russi emigrati cercarono inizialmente una soluzione temporanea attraverso la costituzione della Chiesa Ortodossa Russa fuori dalla Russia (ROCOR).

Durante i primi anni Venti, la stragrande maggioranza degli ortodossi russi della diaspora sostenne infatti la ROCOR, unita nella comune opposizione al governo bolscevico e nella convinzione che la Chiesa Russa in patria fosse sottoposta a una drammatica persecuzione. Anche il Metropolita Evlogij fece inizialmente parte del Sinodo della ROCOR stabilito a Sremski Karlovci. Tuttavia, nel corso degli anni Venti emersero progressivamente profonde divergenze tra Evlogij e la maggioranza dei gerarchi della ROCOR. Le tensioni riguardavano soprattutto la crescente politicizzazione di alcuni ambienti della diaspora russa e l’orientamento fortemente monarchico e antibolscevico assunto dal Sinodo di Karlovci. Evlogij riteneva infatti che la missione principale della Chiesa dovesse rimanere spirituale e pastorale, evitando un eccessivo coinvolgimento nelle lotte politiche dell’emigrazione russa.

Nel 1927 il conflitto raggiunse il punto culminante e il Metropolita Evlogij venne sospeso dal Sinodo della ROCOR. I veascovi di Karlovci decisero allora di sostituirlo con il Metropolita Serafim (Lukjanov, 1879-1959), nel tentativo di riorganizzare sotto la propria autorità le parrocchie russe dell’Europa occidentale. Tuttavia, la grande maggioranza delle comunità ortodosse russe dell’Europa occidentale rimase fedele al Metropolita Evlogij. Si creò così una profonda divisione all’interno della diaspora russa occidentale tra coloro che continuavano a seguire Evlogij e quelli che riconoscevano l’autorità del Metropolita Serafim e della ROCOR.

Di fronte a questa difficile situazione, il Metropolita Evlogij si rivolse direttamente al Patriarcato di Mosca, ottenendo il riconoscimento ufficiale della propria giurisdizione sull’Europa occidentale. La situazione si complicò ulteriormente nel 1930, quando il Metropolita Sergij (Stragorodsky), che allora esercitava le funzioni di locum tenens patriarcale a Mosca (1925-1943), avviò procedimenti disciplinari contro il Metropolita Evlogij a causa del suo pubblico sostegno ai cristiani perseguitati dal regime sovietico.

Il 10 giugno 1930 venne emanato un Decreto con il quale si tentava di rimuovere Evlogij dal proprio incarico e di sostituirlo con il Metropolita Vladimir (Tikhonicky, 1873-1959). Tuttavia, il provvedimento fallì, poiché né Evlogij né Vladimir accettarono di eseguirlo. Mosca reagì allora inviando a Parigi un nuovo vescovo, il Metropolita Eleutherios (Bogoyavlensky, (1868-1949)), che giunse all’inizio del 1931 con il compito di assumere la guida delle comunità russe fedeli al Patriarcato. Questa nuova crisi giurisdizionale provocò una definitiva frammentazione della diaspora ortodossa russa nell’Europa occidentale. La maggioranza delle parrocchie rimase fedele al Metropolita Evlogij; una minoranza riconobbe invece il Metropolita Eleutherios e la giurisdizione di Mosca; altre comunità continuarono ad appartenere alla ROCOR sotto il metropolita Serafim. Queste divisioni riflettevano non soltanto divergenze canoniche e amministrative, ma anche differenti visioni ecclesiologiche, politiche e spirituali riguardo al rapporto tra la Chiesa Russa, la diaspora e il regime sovietico. Esse avrebbero profondamente segnato la storia dell’Ortodossia russa nell’Europa occidentale per gran parte del XX secolo.

Per regolarizzare la propria posizione canonica e porre fine alla crescente incertezza giurisdizionale nella diaspora russa dell’Europa occidentale, il Metropolita Evlogij (Georgievsky) decise di rivolgersi direttamente al Patriarca Ecumenico Fozio II di Costantinopoli (1929-1935), chiedendo di essere accolto sotto la sua protezione canonica. Il 17 febbraio 1931 il Patriarcato Ecumenico accolse ufficialmente la richiesta di Evlogij, nominandolo Esarca con giurisdizione provvisoria sulle parrocchie russe dell’Europa occidentale. In tal modo venne costituito un Esarcato provvisorio dipendente dal Patriarcato Ecumenico, destinato successivamente a evolversi nella celebre Arcidiocesi delle Chiese Ortodosse Russe nell’Europa Occidentale. Questo passaggio ebbe un’importanza storica decisiva per la diaspora ortodossa russa in Occidente. Per la prima volta una vasta parte delle comunità russe emigrate veniva posta stabilmente sotto la giurisdizione canonica del Patriarcato Ecumenico, pur mantenendo integralmente la propria tradizione liturgica, spirituale e culturale russa.

Tale decisione provocò tuttavia un immediato e diretto conflitto tra il Patriarcato Ecumenico e il Patriarcato di Mosca. Quest’ultimo considerò infatti il passaggio di Evlogij sotto Costantinopoli come un’ingerenza nella propria giurisdizione canonica. Ne seguì uno scambio di proteste e accuse reciproche tra i due Patriarcati, senza che si riuscisse a giungere a una soluzione condivisa della controversia. Dal punto di vista ecclesiologico, la questione rifletteva la più ampia crisi provocata dalla situazione della Chiesa Russa durante il periodo sovietico. Da una parte il Patriarcato di Mosca rivendicava il proprio diritto canonico sulle comunità russe della diaspora; dall’altra, il Patriarcato Ecumenico riteneva necessario offrire protezione ecclesiastica a comunità che si trovavano in condizioni straordinarie a causa delle persecuzioni e delle difficoltà vissute dalla Chiesa Russa.

Il Metropolita Evlogij rimase sotto la giurisdizione del Patriarcato Ecumenico fino al 1944. In quell’anno, nel nuovo contesto creatosi durante la Seconda Guerra Mondiale e in seguito alla parziale riabilitazione della Chiesa Ortodossa Russa da parte di Stalin, egli decise di ricondurre la propria comunità sotto il Patriarcato di Mosca. La riconciliazione venne formalizzata nel 1945. Tuttavia, numerose questioni ecclesiastiche e giurisdizionali rimasero irrisolte. Molti membri della diaspora occidentale continuavano infatti a guardare con sospetto al Patriarcato di Mosca, ritenendo che esso fosse ancora sottoposto al controllo del regime sovietico.

Dopo la morte del Metropolita Evlogij nel 1946, la situazione si complicò nuovamente. Nel 1947 una parte significativa delle parrocchie dell’Europa occidentale decise infatti di ritornare sotto la giurisdizione del Patriarcato Ecumenico, provocando una nuova separazione ecclesiastica all’interno della diaspora russa occidentale. Nel corso dei decenni successivi l’Esarcato continuò a svilupparsi come una struttura peculiare all’interno del Patriarcato Ecumenico, mantenendo la tradizione liturgica russa ma vivendo pienamente inserito nel contesto dell’Europa occidentale.

Un’importante svolta si verificò nel 1965, quando il Patriarca Ecumenico Atenagora I (1948-1972) decise formalmente di sopprimere il carattere “provvisorio” dell’Esarcato. Con una lettera del 22 novembre 1965, il Patriarca dispose infatti la chiusura dell’Esarcato provvisorio. Tale decisione si fondava sulla convinzione che, dopo varie generazioni di presenza stabile in Europa occidentale, le strutture ecclesiastiche etniche temporanee non fossero più necessarie. Nel corso di un’Assemblea tenutasi tra il 16 e il 18 febbraio 1966 si affermò infatti che gli emigrati russi si erano ormai integrati nelle società occidentali e che le comunità ortodosse locali includevano sempre più convertiti non russi.

Tuttavia, l’attuazione concreta di queste decisioni suscitò forti resistenze all’interno dell’Arcidiocesi e venne successivamente riconsiderata. Molti membri della diaspora desideravano infatti conservare le proprie tradizioni liturgiche, culturali e amministrative specifiche. Per questo motivo, il 22 gennaio 1971 il Patriarca Atenagora I procedette a una nuova regolamentazione della posizione dell’Arcidiocesi, riconoscendole ufficialmente una larga autonomia interna pur mantenendola all’interno della giurisdizione del Patriarcato Ecumenico.

Una successiva riorganizzazione ebbe luogo il 19 giugno 1999, quando il Patriarca Bartolomeo I di Costantinopoli concesse all’Arcidiocesi un apposito Tomos patriarcale che ne ridefiniva ufficialmente lo status ecclesiastico. Secondo quanto dichiarato dalla stessa Arcidiocesi, il Patriarca Bartolomeo riconobbe «la piena autonomia dell’Arcidiocesi in ambito amministrativo, pastorale e materiale». Tale riconoscimento consolidò ulteriormente il carattere particolare dell’Arcidiocesi all’interno del Patriarcato Ecumenico.

Nel corso degli anni Duemila, l’Arcidiocesi continuò inoltre a svolgere un ruolo significativo nella complessa situazione dell’Ortodossia russa della diaspora, specialmente nel mondo anglosassone. Un episodio particolarmente importante si verificò l’8 giugno 2006, quando il Santo Sinodo del Patriarcato Ecumenico accolse il vescovo Basil (Osborne), insieme a numerosi sacerdoti, parrocchie e fedeli provenienti dalla diocesi di Sourozh del Patriarcato di Mosca nel Regno Unito. Questo passaggio provocò una notevole controversia ecclesiastica, poiché il vescovo Basil non era stato formalmente rilasciato dal Patriarcato di Mosca. Il Santo Sinodo di Costantinopoli gli assegnò il nuovo titolo di vescovo di Anfipoli, antico titolo episcopale greco non più occupato, affidandogli la cura delle parrocchie in Gran Bretagna e Irlanda come vescovo ausiliare dell’Arcivescovo Gabriel di Comana a Parigi (2003-2013). Il giorno successivo, il 9 giugno 2006, il Consiglio dell’Arcidiocesi istituì il Vicariato Episcopale di Gran Bretagna e Irlanda. Inizialmente tale struttura non disponeva ancora di parrocchie proprie, ma successivamente numerose comunità, sacerdoti e fedeli della diocesi di Sourozh seguirono il vescovo Basil entrando nell’Arcidiocesi. Nel corso degli anni vennero inoltre fondate nuove comunità ortodosse russe anche in regioni dove prima non esistevano presenze stabili, come in Cumbria e Northampton.

Dopo il ritiro del vescovo Basil il 12 ottobre 2009, il Vicariato venne trasformato in un semplice decanato all’interno dell’Arcidiocesi, assumendo la denominazione ufficiale di “Decanato di Gran Bretagna e Irlanda dell’Arcidiocesi delle Parrocchie Ortodosse di Tradizione Russa nell’Europa Occidentale”. Questi sviluppi mostrano come l’Arcidiocesi delle Chiese Ortodosse Russe nell’Europa Occidentale abbia rappresentato nel corso del XX e XXI secolo una delle più importanti e complesse realtà della diaspora ortodossa russa, caratterizzata da una continua ricerca di equilibrio tra fedeltà alla tradizione russa, integrazione nel contesto europeo occidentale e relazioni canoniche con i grandi Patriarcati ortodossi contemporanei.

Il 27 novembre 2018 il Santo Sinodo del Patriarcato Ecumenico adottò all’unanimità una decisione destinata a provocare una profonda crisi all’interno dell’Arcidiocesi delle Chiese Ortodosse Russe nell’Europa Occidentale. Il Patriarcato Ecumenico deliberò infatti la soppressione dell’Esarcato dell’Arcidiocesi, revocando il Tomos patriarcale del 1999 che ne garantiva lo speciale status autonomo all’interno della giurisdizione costantinopolitana.

Secondo il Comunicato ufficiale del Patriarcato Ecumenico, la decisione prevedeva la revoca del Tomos attraverso il quale Costantinopoli aveva affidato all’Arcivescovo-Esarca la cura pastorale e l’amministrazione delle parrocchie ortodosse di tradizione russa nell’Europa occidentale. Il Comunicato aggiungeva inoltre che il Patriarcato Ecumenico aveva deciso di integrare le parrocchie dell’Arcidiocesi nelle diverse Metropolie locali del Patriarcato presenti nei vari Paesi europei in cui esse si trovavano. In sostanza, l’antica struttura ecclesiastica autonoma della diaspora russa occidentale veniva formalmente dissolta e le sue comunità avrebbero dovuto essere incorporate nelle normali diocesi greco-ortodosse dipendenti da Costantinopoli.

Questa decisione suscitò immediatamente una forte reazione all’interno dell’Arcidiocesi. Molti membri del clero e numerosi fedeli percepirono infatti la soppressione dell’Esarcato come una minaccia alla propria identità ecclesiale, liturgica e storica sviluppatasi nel corso di quasi un secolo. L’Arcidiocesi possedeva infatti caratteristiche peculiari profondamente radicate nella tradizione della diaspora russa occidentale: uso liturgico della tradizione russa, specifica organizzazione amministrativa, memoria storica dell’emigrazione e una particolare autonomia pastorale maturata sotto la protezione del Patriarcato Ecumenico.

Per affrontare la crisi venne convocata il 23 febbraio un’Assemblea Generale Straordinaria dell’Arcidiocesi (Extraordinary General Assembly – EGA). Il risultato della votazione mostrò chiaramente il forte dissenso interno verso la decisione di Costantinopoli: su 206 votanti, ben 191 si espressero contro la dissoluzione dell’Arcidiocesi, mentre soltanto 15 votarono a favore. La schiacciante maggioranza dei partecipanti manifestò dunque il desiderio di conservare la continuità storica e canonica dell’Arcidiocesi come struttura autonoma della diaspora russa occidentale. Dopo il voto venne prospettata la possibilità di convocare una nuova assemblea nei mesi successivi per decidere a quale giurisdizione ecclesiastica aderire.

Nel corso della medesima Assemblea, l’Arcivescovo Giovanni di Charioupolis lesse una lettera inviata dall’Arcivescovo Anthony di Vienna e Budapest, responsabile del Dipartimento sinodale del Patriarcato di Mosca per le istituzioni all’estero. Nella lettera, il Patriarcato di Mosca dichiarava ufficialmente la propria disponibilità ad accogliere l’Arcidiocesi sotto la propria giurisdizione canonica. Tale proposta si inseriva nel più ampio contesto delle tensioni sorte nel 2018 tra Mosca e Costantinopoli a causa della questione ucraina e dello scisma tra i due Patriarcati. Per il Patriarcato di Mosca, l’Arcidiocesi della diaspora russa occidentale rappresentava infatti una realtà storicamente e spiritualmente legata alla tradizione ecclesiastica russa, che avrebbe dovuto naturalmente ritornare sotto la giurisdizione della Chiesa Russa.

Dopo l’Assemblea, l’Arcidiocesi pubblicò un Comunicato ufficiale nel quale affermava che, almeno temporaneamente, la vita ecclesiastica avrebbe continuato a svolgersi normalmente come prima della decisione del Patriarcato Ecumenico. Si specificava inoltre che l’Arcivescovo avrebbe continuato a commemorare il Patriarca Ecumenico nelle celebrazioni liturgiche e che i sacerdoti avrebbero continuato a commemorare il proprio Arcivescovo secondo la tradizione canonica. La situazione rimase tuttavia estremamente instabile e le tensioni ecclesiastiche continuarono ad aumentare nei mesi successivi.

Un passaggio decisivo avvenne il 14 settembre 2019, quando l’Arcivescovo Giovanni (Renneteau) decise personalmente di entrare nella giurisdizione del Patriarcato di Mosca. La Chiesa Russa gli conferì il titolo di Arcivescovo di Dubna. Secondo quanto riportato dai media russi, il passaggio di giurisdizione riguardava anche i sacerdoti e le parrocchie subordinate all’Arcivescovo Giovanni che desideravano entrare sotto l’autorità del Patriarcato di Mosca.

Questa decisione provocò una nuova divisione all’interno dell’antica Arcidiocesi. Una parte significativa delle comunità e del clero seguì infatti l’Arcivescovo Giovanni nella giurisdizione moscovita, mentre altre parrocchie decisero di rimanere sotto il Patriarcato Ecumenico o di aderire ad altre giurisdizioni ortodosse in comunione con Costantinopoli.

Il processo di riorganizzazione proseguì nei mesi successivi. A partire dal 4 dicembre 2020, le parrocchie e le comunità rimaste legate all’antica Arcidiocesi entrarono ufficialmente a far parte del Patriarcato di Mosca, costituendo la continuazione diretta della storica “Unione Diocesana delle Associazioni Ortodosse Russe nell’Europa Occidentale”.

Questi eventi rappresentano uno dei capitoli più significativi e complessi della storia recente della diaspora ortodossa russa in Europa occidentale. La crisi dell’Arcidiocesi riflette infatti le profonde tensioni ecclesiologiche e geopolitiche che attraversano il mondo ortodosso contemporaneo, specialmente dopo lo scisma del 2018 tra Mosca e Costantinopoli. Al tempo stesso, tali vicende mostrano quanto la memoria storica, l’identità liturgica e la tradizione spirituale della diaspora russa continuino a esercitare una forte influenza sulle dinamiche ecclesiastiche dell’Ortodossia europea contemporanea.

LA CHIESA AUTONOMA DEL GIAPPONE

La Chiesa Ortodossa del Giappone (in giapponese: 日本ハリストス正教会, Nihon Harisutosu Seikyōkai), conosciuta anche come Chiesa Ortodossa Giapponese, costituisce una Chiesa ortodossa autonoma appartenente alla giurisdizione del Patriarcato di Mosca. La denominazione giapponese Harisutosu deriva dalla trascrizione del termine russo Христос, ossia «Cristo», elemento che testimonia il profondo legame storico tra la missione ortodossa in Giappone e la tradizione ecclesiastica russa.

L’autonomia della Chiesa Ortodossa del Giappone venne concessa dal Patriarcato di Mosca nel 1970, nel contesto della riorganizzazione delle relazioni ecclesiastiche successive alla Guerra Fredda e parallelamente alla concessione dell’autocefalia alla Orthodox Church in America (OCA). Tuttavia, tale autonomia non è stata riconosciuta dal Patriarcato Ecumenico, il quale contestò la legittimità canonica dell’Atto di Autocefalia emanato da Mosca, analogamente a quanto avvenne nel caso dell’autocefalia concessa alla Chiesa Ortodossa in America.

Nonostante tale mancato, ma necessario dal punto vista ecclesiologico ed canonico, riconoscimento da parte del Patriarcato Ecumenico, la Chiesa Ortodossa del Giappone continua a operare come entità ecclesiastica autonoma sotto la protezione canonica del Patriarcato di Mosca, amministrando autonomamente la propria vita interna, l’attività pastorale, la formazione del clero e l’opera missionaria nel territorio giapponese.

La Chiesa Ortodossa fu introdotta in Giappone dalla Russia nella seconda metà del XIX secolo. Nel 1861, primo anno dell’era Bunkyū, il sacerdote russo Nicola del Giappone (al secolo Ivan Dmitrievič Kasatkin, 1836-1912) giunse ad Hakodate con l’intento di avviare l’opera missionaria ortodossa nel paese.

Fin dagli inizi della sua missione, Nicola si ispirò profondamente al principio tradizionale dell’Ortodossia secondo cui il Vangelo non distrugge la cultura dei popoli, ma la assume e la trasfigura alla luce della fede cristiana. Per questo motivo egli non concepì la missione come una semplice estensione della cultura russa, bensì come la fondazione di una autentica Chiesa Ortodossa giapponese destinata al popolo giapponese stesso. Animato da tale visione ecclesiologica e missionaria, Nicola si dedicò con straordinario impegno allo studio della lingua e della cultura giapponese. Apprese il giapponese, studiò i principali testi della tradizione nazionale, come il Kojiki e il Nihon Shoki, approfondì il buddhismo e si familiarizzò con gli usi, i costumi e la sensibilità religiosa del Giappone.

Parallelamente iniziò un vastissimo lavoro di traduzione dei testi liturgici ortodossi nella lingua giapponese, affinché il culto cristiano potesse essere celebrato e compreso dal popolo locale. A partire dal 1882 circa, il sinologo Pawel Nakaiki Tomaro (Tsugumaro) collaborò attivamente con lui nell’opera di traduzione. Grazie a tale collaborazione vennero progressivamente tradotti i libri liturgici, i testi di preghiera e gran parte della Sacra Scrittura. La traduzione della Divina Liturgia occupò Nicola fino agli ultimi anni della sua vita e rappresenta ancora oggi uno dei fondamenti della tradizione liturgica ortodossa giapponese. I fedeli ortodossi del Giappone continuano infatti a utilizzare e a beneficiare di questo immenso patrimonio spirituale e linguistico.

Per rendere in modo adeguato il contenuto teologico e liturgico dell’Ortodossia, Nicola adottò uno stile linguistico fortemente influenzato dalla tradizione letteraria sino-giapponese, ritenendolo il più adatto a esprimere la profondità dogmatica e spirituale del culto ortodosso. Sebbene tale stile risulti oggi talvolta difficile per il giapponese moderno, esso fu elaborato con grande cura, scegliendo termini e formulazioni capaci di trasmettere fedelmente il patrimonio teologico, ascetico e liturgico della tradizione ortodossa orientale.

I primi tre giapponesi a ricevere il battesimo dalle mani di padre Nicola furono Pawel Sawabe Takuma, Ioan Sakai Atsunori e Yakov Urano Okura, nel 1864. Tra questi, particolare rilievo storico e simbolico riveste la conversione di Takuma Sawabe. Sawabe, samurai originario della provincia di Tosa e parente del celebre Sakamoto Ryōma, esercitava l’attività di maestro di scherma ad Hakodate. In un primo momento nutriva una forte ostilità nei confronti degli stranieri e guardava con sospetto anche il missionario russo Nicola, ritenendolo un agente straniero venuto a corrompere e “avvelenare” spiritualmente il Giappone. Secondo la tradizione, deciso ad affrontarlo, Sawabe si recò un giorno presso la residenza del sacerdote Nicola con intenzioni minacciose. Tuttavia, il lungo dialogo avuto con il missionario russo mutò radicalmente il suo atteggiamento. Colpito dalla profondità spirituale, dalla coerenza morale e dall’altezza teologica dell’insegnamento cristiano ortodosso, egli abbandonò progressivamente la propria ostilità e giunse infine ad abbracciare la fede ortodossa. La sua conversione rappresentò uno dei primi e più significativi frutti della missione ortodossa in Giappone. Dopo il battesimo, infatti, Sawabe divenne uno dei più fedeli collaboratori di Nicola e in seguito fu ordinato sacerdote, contribuendo attivamente alla diffusione dell’Ortodossia tra il popolo giapponese.

Intorno al 1872 san Nicola trasferì il centro della missione ortodossa a Tokyo, dedicandosi con rinnovato slancio all’organizzazione e alla diffusione della Chiesa Ortodossa in Giappone.

A partire da questo periodo, l’opera missionaria conobbe un notevole sviluppo. Attraverso la predicazione, la traduzione dei testi liturgici, la formazione del clero locale e la fondazione di nuove comunità ecclesiastiche, l’Ortodossia iniziò progressivamente a radicarsi in diverse regioni del paese. L’attività pastorale del sacerdote Nicola non si limitò alla sola capitale, ma si estese gradualmente a numerose città e province del Giappone, dove vennero poste le basi per la costituzione di una autentica Chiesa Ortodossa Giapponese. In tal modo, i “semi” dell’Ortodossia furono disseminati in tutto il territorio nazionale.

I risultati di questa intensa opera missionaria divennero rapidamente visibili: già nel 1885 il numero dei fedeli ortodossi in Giappone aveva superato le dodicimila unità, dato particolarmente significativo se si considerano le difficoltà culturali, linguistiche e religiose che accompagnarono i primi decenni della missione cristiana ortodossa nel paese. Nel 1891 (24º anno dell’era Meiji) venne edificata a Kanda Surugadai, nel cuore di Tokyo, la maestosa Cattedrale della Santa Resurrezione, costruita secondo modelli architettonici di ispirazione bizantina. Il tempio, che il popolo giapponese iniziò presto a chiamare familiarmente “Nikorai-dō” (la chiesa di Nicola), prese il nome dal suo fondatore e principale promotore, san Nicola del Giappone. Per le sue dimensioni monumentali, la particolare architettura e la solennità della sua struttura, la cattedrale suscitò grande impressione nella società giapponese dell’epoca, attirando l’attenzione di numerosi abitanti della capitale e diventando rapidamente uno dei simboli più riconoscibili della presenza cristiana ortodossa in Giappone. La costruzione della cattedrale rappresentò inoltre il segno visibile del consolidamento della missione ortodossa nel paese e della progressiva formazione di una Chiesa giapponese stabile e organizzata.

Quando famosi musicisti e insegnanti come Yakov Chihai e Demitriy Livovskij giunsero in Giappone per trasmettere le basi della musica ecclesiastica ortodossa, dedicarono particolare attenzione all’insegnamento del canto liturgico, elemento essenziale della tradizione cultuale ortodossa. Grazie al loro impegno e alla loro intensa attività formativa, venne costituito un coro a quattro voci, considerato da molti studiosi uno dei primi esempi di polifonia corale introdotti nella storia della musica giapponese moderna. L’influenza della tradizione musicale ortodossa si rivelò così significativa non soltanto sul piano liturgico ed ecclesiastico, ma anche nell’ambito dello sviluppo musicale del Giappone contemporaneo. I canti liturgici arrangiati e composti da questi maestri continuarono a essere tramandati nel tempo e vengono tuttora eseguiti nella vita liturgica della Chiesa Ortodossa del Giappone, costituendo una preziosa eredità spirituale, artistica e culturale.

Durante il periodo Meiji emerse inoltre la figura di Rin Yamashita (1857-1939), una delle prime donne giapponesi convertite all’Ortodossia e personalità di grande rilievo nella storia artistica e culturale della Chiesa Ortodossa del Giappone. Ella si recò in Russia, dove studiò approfonditamente la tecnica, la teologia e il significato spirituale dell’iconografia ortodossa, apprendendo direttamente la tradizione iconografica bizantino-russa. Tornata in Giappone, si dedicò con grande zelo alla realizzazione di icone per le comunità ortodosse del Paese, contribuendo in modo decisivo alla diffusione dell’arte sacra ortodossa nel contesto culturale giapponese. L’opera di Rin Yamashita suscitò notevole interesse anche negli ambienti artistici e accademici giapponesi, attirando l’attenzione degli studiosi della storia dell’arte verso la tradizione iconografica cristiano-orientale. In tal modo, l’iconografia ortodossa non rimase soltanto espressione della vita liturgica ecclesiale, ma divenne anche un significativo elemento di dialogo culturale tra Oriente cristiano e cultura giapponese moderna. Ancora oggi numerose icone da lei realizzate sono custodite e venerate nelle chiese ortodosse del Giappone, costituendo una preziosa testimonianza della ricezione dell’arte sacra ortodossa nel mondo giapponese.

San Nicola fondò inoltre seminari e scuole teologiche ortodosse, dai quali emersero non soltanto futuri membri del clero, ma anche numerose personalità che contribuirono attivamente alla vita culturale e sociale del Giappone moderno. Parallelamente, promosse un’intensa opera editoriale e missionaria, curando la traduzione e la pubblicazione di numerosi testi ortodossi destinati a trasmettere al popolo giapponese la fede, la dottrina e la spiritualità della Chiesa Ortodossa.

Pur non avendo dato origine a grandi istituzioni ecclesiastiche di carattere ospedaliero, assistenziale o universitario, come avvenne in altre confessioni cristiane presenti in Giappone, l’opera missionaria di san Nicola si distinse per il suo profondo radicamento nella tradizione liturgica e sacramentale dell’Ortodossia. Attraverso la celebrazione dei Santi Misteri, la predicazione, la traduzione dei testi liturgici e la formazione del clero locale, egli riuscì a fondare una comunità ecclesiale autenticamente giapponese e stabilmente inserita nella tradizione ortodossa universale.

La sua attività apostolica, caratterizzata da straordinario zelo missionario, profonda sensibilità culturale e totale dedizione pastorale, rese possibile il consolidamento della fede ortodossa in Giappone. Per tale motivo, la Chiesa Ortodossa lo venera con il titolo di «Uguale agli Apostoli» (Ἰσαπόστολος), riconoscendolo quale autentico evangelizzatore del popolo giapponese e fondatore della Chiesa Ortodossa del Giappone.

La Chiesa Ortodossa del Giappone attraversò un periodo particolarmente difficile dalla seconda metà dell’epoca Meiji fino ai periodi Taishō e Shōwa. Un primo momento critico coincise con la guerra russo-giapponese (1904-1905), che provocò un grave deterioramento delle relazioni tra Giappone e Russia e rese la comunità ortodossa oggetto di sospetto e di stretto controllo da parte delle autorità.

Dopo il riposo nel Signore di San Nicola del Giappone nel 1912, la guida della Chiesa passò al vescovo Sergio (Tikhomirov 1908-1945), vescovo di notevole levatura spirituale e pastorale. Egli dovette tuttavia affrontare le drammatiche conseguenze della Rivoluzione russa del 1917, che privò la Chiesa ortodossa giapponese del sostegno materiale e spirituale proveniente dalla Russia. La comunità ecclesiale giapponese si trovò così in una condizione di profondo isolamento, quasi priva del legame con la propria Chiesa madre.

Le tensioni e le divisioni che sconvolgevano allora la Chiesa russa rischiarono di ripercuotersi anche in Giappone; nondimeno, il vescovo Sergio si adoperò con fermezza per custodire la continuità canonica e la fedeltà alla tradizione ortodossa. A tali difficoltà si aggiunse, nel 1923, la devastazione causata dal grande terremoto del Kantō, che colpì gravemente anche la Cattedrale della Resurrezione di Tokyo (Nikolai-dō). Il crollo del campanile e della cupola provocò un incendio che distrusse gran parte dell’interno della cattedrale, insieme a numerosi documenti e libri di grande valore storico ed ecclesiastico. Nonostante ciò, il vescovo Sergio intraprese un’instancabile opera pastorale e organizzativa, visitando le comunità ortodosse in tutto il Giappone per raccogliere fondi destinati alla ricostruzione della cattedrale. Grazie a tali sforzi, nel 1929 la Cattedrale della Resurrezione venne restaurata e riaperta al culto.

Negli anni successivi, tuttavia, il Giappone entrò in una fase di crescente militarizzazione e di controllo politico sulla vita religiosa. Anche la Chiesa Ortodossa, come le altre confessioni cristiane, subì restrizioni e pressioni da parte dello Stato. Nel contesto della tragedia della Seconda Guerra Mondiale, il metropolita Sergio morì nel 1945, poco prima della conclusione del conflitto. La guerra lasciò la Chiesa profondamente indebolita: il numero dei sacerdoti e dei missionari diminuì drasticamente, molte comunità vennero disperse e numerosi fedeli subirono le conseguenze materiali e spirituali del conflitto.

Dopo la resa del Giappone nell’agosto del 1945, il regime di occupazione alleato assunse un atteggiamento generalmente favorevole nei confronti delle comunità cristiane, anche in ragione dei loro legami prevalentemente americani. In questo contesto, numerosi fedeli ortodossi di origine slava e greca provenienti dagli Stati Uniti iniziarono a frequentare le parrocchie ortodosse locali, mentre un crescente numero di rifugiati russi giungeva in Giappone in fuga dal regime comunista instauratosi in Cina. Tali sviluppi contribuirono significativamente alla rinascita della comunità ortodossa giapponese nel difficile periodo del dopoguerra.

Nel 1946, la Metropolia nordamericana – entità ecclesiastica che costituiva il nucleo originario della futura Chiesa Ortodossa in America (Orthodox Church in America, OCA) e che allora godeva di una condizione di indipendenza de facto – intervenne attivamente nella situazione ecclesiastica giapponese. Su iniziativa del colonnello dell’esercito statunitense Boris Pash (1916-1917, 1918-1920, 1938-1957), furono intraprese azioni volte a impedire che il Patriarcato di Mosca ristabilisse il proprio controllo sulla Chiesa Ortodossa del Giappone, nonostante i notevoli sforzi compiuti in tal senso da Mosca.

L’anno seguente, la Chiesa giapponese passò in larga misura sotto la giurisdizione della Metropolia americana e, fino al marzo del 1972, fu amministrata da vescovi inviati dagli Stati Uniti. Tale periodo esercitò una profonda influenza sulla formazione della nuova leadership ecclesiastica giapponese. Diversi giovani giapponesi furono infatti inviati a studiare presso il Seminario Teologico Ortodosso di San Vladimiro, allora situato a New York, istituzione teologica di primaria importanza della Metropolia. Alcuni di essi avrebbero successivamente assunto ruoli di primo piano nella vita della Chiesa Ortodossa del Giappone, divenendone anche primati e guide spirituali.

Quando, verso la fine degli anni Sessanta, la Metropolia nordamericana avviò un graduale ristabilimento delle relazioni con il Patriarcato di Mosca – la cui attività esterna era allora fortemente condizionata e controllata dal governo sovietico e dagli apparati statali dell’URSS – emerse la prospettiva della concessione dell’autocefalia canonica alla futura Chiesa Ortodossa in America (OCA). In tale contesto, anche la Chiesa Ortodossa del Giappone ritornò sotto la giurisdizione ecclesiastica del Patriarcato di Mosca.

Il 10 aprile 1970, pochi giorni prima della morte del Patriarca Alessio I di Mosca (1945-1970), il Patriarcato di Mosca procedette alla canonizzazione di san Nicola del Giappone (Ivan Dmitrievič Kasatkin), riconosciuto come «Uguale agli Apostoli» per la sua straordinaria opera missionaria nel Paese. Tale atto si inseriva nel più ampio quadro degli accordi ecclesiastici che portarono, nello stesso periodo, alla concessione dell’autocefalia alla Orthodox Church in America e al consolidamento dei rapporti canonici tra Mosca e la Chiesa giapponese.

L’iniziativa del Patriarcato di Mosca suscitò tuttavia forti reazioni da parte del Patriarcato Ecumenico, il quale contestò la legittimità canonica della concessione dell’autocefalia all’OCA, ritenendola contraria alla tradizione e all’ordine canonico della Chiesa Ortodossa. Tale questione avrebbe segnato a lungo le relazioni inter-ortodosse contemporanee.

Nel 1970 (Shōwa 45), nel contesto della progressiva distensione dei rapporti tra Stati Uniti e Unione Sovietica durante la Guerra Fredda, ripresero i contatti ecclesiastici tra la Metropolia nordamericana e il Patriarcato di Mosca. In tale circostanza, quando la Metropolia americana ottenne dalla Chiesa Ortodossa Russa il riconoscimento dell’autocefalia, assumendo successivamente la denominazione di Orthodox Church in America (OCA), anche la Chiesa Ortodossa del Giappone ricevette dal Patriarcato di Mosca lo statuto di Chiesa autonoma.

Pur non godendo della piena indipendenza canonica propria delle Chiese autocefale, la Chiesa autonoma possiede una significativa autonomia amministrativa, economica e pastorale, potendo così organizzare liberamente la propria vita ecclesiale ordinaria. Con il conseguimento di tale status, il vescovo Todosio Nagashima divenne il primo Metropolita giapponese della Chiesa Ortodossa del Giappone, quando nel marzo del 1972 il metropolita Vladimir (Nagosky) lasciò il Giappone per trasferirsi negli Stati Uniti, segnando una tappa storica nel processo di inculturazione e maturazione dell’Ortodossia nipponica.

Sotto la sua guida, la Chiesa giapponese si impegnò con notevoli sacrifici nella ripresa dell’attività missionaria e nella ricostruzione della propria stabilità economica e pastorale, profondamente provata dagli eventi bellici e dalle difficoltà del dopoguerra. In diverse regioni del Paese furono restaurate o ricostruite chiese e cattedrali, vennero rafforzati i programmi di formazione religiosa e si svilupparono nuove iniziative missionarie rivolte sia al clero sia ai laici.

Alla morte del metropolita Teodosio, avvenuta nel 1999, la guida della Chiesa passò all’Arcivescovo Daniil di Tokyo, il quale, insieme al vescovo Seraphim Tsujinaga di Sendai per la diocesi del Giappone orientale, ha proseguito l’opera di evangelizzazione e di cura pastorale della comunità ortodossa giapponese, promuovendo con rinnovato slancio la testimonianza dell’Ortodossia nel contesto culturale e religioso del Giappone contemporaneo.

Nel 1973 la Chiesa Ortodossa del Giappone entrò ufficialmente a far parte del Consiglio Ecumenico delle Chiese, rafforzando così la propria presenza nel panorama cristiano internazionale e la partecipazione al dialogo ecumenico contemporaneo.

Nel 2005 la Chiesa Ortodossa Autonoma del Giappone inaugurò a Tokyo, nei pressi della Cattedrale della Santa Resurrezione, il primo monastero maschile ortodosso della sua storia contemporanea. Tale fondazione rappresentò un importante sviluppo nella vita spirituale e monastica della Chiesa giapponese, consolidando ulteriormente la presenza dell’Ortodossia nel Paese anche sul piano ascetico e liturgico. Alla guida della nuova comunità monastica venne posto l’ieromonaco Gerasimo (Ševcov), proveniente dalla storica Lavra della Trinità di San Sergio e inviato in Giappone dal Santo Sinodo del Patriarcato di Mosca. Giunto nel Paese alla fine del 2005, egli contribuì in modo significativo all’organizzazione della vita monastica ortodossa giapponese e al rafforzamento dei legami spirituali con la tradizione monastica russa. Successivamente, padre Gerasimo venne elevato all’episcopato e oggi ricopre la carica di Arcivescovo di Vladikavkaz e Alania.

Attualmente la Chiesa Ortodossa del Giappone è articolata in quattro diocesi principali, aventi come centri ecclesiastici Tokyo, Sendai, Kyoto e Hakodate. Tra i principali luoghi di riferimento della vita ortodossa nel Paese si distinguono la Cattedrale della Santa Resurrezione (Nikolai-dō) di Tokyo, la chiesa ortodossa di Sendai, la chiesa ortodossa di Kyoto e la chiesa della Santa Resurrezione di Hakodate, strettamente legata agli inizi della missione di san Nicola del Giappone.

Primate della Chiesa Ortodossa del Giappone è stato il Metropolita Daniel (Nushiro), Arcivescovo di Tokyo e di tutto il Giappone, dal maggio 2000 fino alla sua morte nell’agosto 2023. Prima della sua elezione alla sede primaziale, Daniel aveva servito come vescovo di Kyoto e, dal 2001, aveva assunto anche la guida della medesima diocesi quale locum tenens. Dopo la sua morte, il vescovo Seraphim Tsujie è stato nominato amministratore ad interim della Chiesa.

Secondo i dati ufficiali del Ministero della Cultura del Giappone, alla fine del 2014 la Chiesa Ortodossa del Giappone contava 67 parrocchie o comunità ecclesiali, 37 membri del clero e 9.619 fedeli registrati. I dati aggiornati alla fine del 2021 riportano invece 64 parrocchie, 25 chierici e 9.249 fedeli. Tali numeri, pur relativamente contenuti rispetto al panorama religioso giapponese, testimoniano la continuità storica e la stabile presenza dell’Ortodossia nel Paese.

Particolare importanza riveste il Seminario Ortodosso di Tokyo, istituzione destinata alla formazione teologica del clero e dei futuri missionari. Il seminario, riservato ai candidati maschi al sacerdozio, offre un ciclo di studi teologici della durata di tre anni e svolge un ruolo fondamentale nella trasmissione della tradizione ortodossa in lingua e cultura giapponese. L’istituto cura, inoltre, la pubblicazione del periodico mensile Seikyō Jihō, dedicato alla vita ecclesiale e alla formazione spirituale dei fedeli.

La Chiesa Ortodossa del Giappone svolge anche un’intensa attività editoriale, pubblicando testi liturgici, opere di catechesi e traduzioni giapponesi del Nuovo Testamento e del Salterio, spesso accompagnate da notazione musicale per l’uso liturgico. Attraverso la propria sede centrale di Tokyo e le diverse parrocchie locali, essa continua a promuovere l’educazione religiosa e la diffusione della spiritualità ortodossa nel contesto culturale contemporaneo del Giappone.

Recentemente, l’Arcidiocesi Ortodossa di Corea del Patriarcato Ecumenico ha avviato alcune iniziative volte alla costituzione di una presenza ecclesiale e missionaria a Tokyo, attraverso l’organizzazione di comunità liturgiche e attività pastorali destinate in particolare ai fedeli ortodossi legati canonicamente al Trono Ecumenico.

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LA CHIESA AUTONOMA DI MOLDOVA

La presenza della Chiesa Ortodossa nella Repubblica di Moldova si articola oggi principalmente in due giurisdizioni ecclesiastiche canoniche: la Metropolia di Chișinău e di tutta la Moldova, comunemente denominata Chiesa Ortodossa Moldava, autonoma e dipendente dal Patriarcato di Mosca, e la Metropolia di Bessarabia, posta sotto la giurisdizione del Patriarcato di Romania e dotata anch’essa di uno statuto di autonomia ecclesiastica.

La coesistenza di queste due strutture riflette la complessa storia ecclesiastica, politica e culturale della regione moldava, segnata nel corso dei secoli dall’alternarsi dell’influenza russa e romena. La Metropolia di Chișinău rappresenta oggi la giurisdizione numericamente predominante nel paese, mentre la Metropolia di Bessarabia si richiama storicamente alla tradizione ecclesiastica romena presente nella regione prima dell’annessione della Bessarabia all’Impero russo.

Secondo un sondaggio Gallup del 2011 sulla religione in Moldova, tra i fedeli ortodossi del paese circa l’86% apparteneva alla Chiesa Ortodossa Moldava sotto il Patriarcato di Mosca, mentre il 13% faceva riferimento alla Metropolia di Bessarabia del Patriarcato di Romania. Accanto a queste due principali giurisdizioni sono presenti anche alcune comunità ortodosse minori, comprese realtà non canoniche, sebbene con una consistenza numerica molto limitata.

Le prime forme documentate di organizzazione cristiana nel territorio della futura Moldavia risalgono al XIII secolo. La più antica struttura ecclesiastica attestata è la Diocesi cattolica della Cumania, istituita nel 1227 nella parte meridionale della regione, nel contesto dei tentativi del Regno d’Ungheria di estendere la propria influenza politica ed ecclesiastica verso Oriente. Tuttavia, già nel 1234 le fonti menzionano la presenza di Moldavi ortodossi all’interno del territorio della diocesi, dotati di propri «pseudo-vescovi» o vescovi rurali, testimonianza della precoce esistenza di una consolidata tradizione ecclesiastica orientale. La Diocesi della Cumania venne distrutta poco dopo dall’invasione mongola del 1241 e soltanto dalla fine del XIII secolo i missionari cattolici poterono riprendere la loro attività nella Moldavia meridionale.

Nelle prime fasi della formazione statale del Principato di Moldavia, nel XIV secolo, la regione dipendeva ecclesiasticamente dal vescovo ortodosso di Halyč. Durante il regno del voivoda Lațcu (1367-1375), intorno al 1371, la corte moldava aderì temporaneamente al cattolicesimo e venne istituita una diocesi cattolica a Siret. Tale orientamento, tuttavia, ebbe breve durata: poco tempo dopo il voivoda Roman I (1391-1394) ristabilì l’orientamento ortodosso del Principato, nominando un ecclesiastico locale come vescovo.

Entro il 1391 Giuseppe di Belgorod era stato consacrato Metropolita per la Moldavia dall’Arcivescovo di Halyč. Tale iniziativa incontrò però l’opposizione del Patriarcato Ecumenico, che nello stesso anno nominò Teodosio quale metropolita di Moldavia e, poco dopo, Geremia. I sovrani moldavi rifiutarono di riconoscere tali nomine e allontanarono Geremia dal territorio del Principato, provocando la reazione del Patriarcato, che lanciò un anatema contro la Moldavia. Ulteriori missioni patriarcali furono inviate nel 1395 e nel 1397 nel tentativo di ristabilire l’autorità costantinopolitana sulla Chiesa locale. Nel frattempo, poiché la sede metropolitana rimaneva canonicamente vacante, Costantinopoli nominò nel 1394 il sacerdote moldavo Pietro come Esarca della Moldavia, decisione che probabilmente non venne accettata dalle autorità locali.

La crisi venne risolta nel 1401, quando il voivoda Alessandro il Buono (1440-1442) ottenne dal Patriarcato Ecumenico il riconoscimento ufficiale del Metropolita Giuseppe, precedentemente colpito da anatema, quale capo di una sede metropolitana moldava autonoma con sede a Suceava. La nuova metropolia disponeva di tre vescovati suffraganei ed esercitava la propria giurisdizione su tutto il territorio del Principato di Moldavia.

Parallelamente, Alessandro il Buono mostrò anche favore verso i cattolici: nel 1417 venne consacrato un nuovo vescovo cattolico a Baia, destinato principalmente alla cura pastorale dei mercanti ungheresi e tedeschi presenti nella città. La Moldavia partecipò inoltre al Concilio di Costanza nel 1421. Tali rapporti con Roma contribuirono tuttavia a creare tensioni tra la Chiesa moldava e il Patriarcato Ecumenico. Lo stesso Metropolita moldavo fu convocato a Costantinopoli nel 1415, ma dovette attendere fino al 1471, con l’ascesa di un nuovo Patriarca, per ottenere la piena conferma della propria posizione ecclesiastica.

Nel 1436 il Pontefice Romano nominò un moldavo, Gregorio, quale Arcivescovo di Moldavia, ma tale designazione non fu mai riconosciuta dai governanti del Principato e la figura scomparve rapidamente dalla scena storica. Delegati moldavi presero parte anche al Concilio di Firenze, dove il Metropolita ortodosso Damiano sottoscrisse l’unione tra Oriente e Occidente.

Dal XV secolo, con la progressiva subordinazione del Patriarcato Ecumenico al potere ottomano, anche la vita ecclesiastica moldava risentì dei nuovi equilibri politici dell’area balcanica. Da quel momento i metropoliti di Moldavia vennero consacrati dall’Arcivescovo di Ocrida, riflesso della nuova configurazione ecclesiastica sorta all’interno dell’Impero Ottomano.

Nel XVII secolo la Chiesa della Moldavia conobbe un’importante fase di sviluppo culturale ed ecclesiastico, caratterizzata soprattutto dall’introduzione progressiva della lingua nazionale nella vita liturgica e pastorale. In questo periodo numerosi testi religiosi, biblici e liturgici furono tradotti in lingua romena, specialmente durante il ministero del Metropolita Dositeo, contribuendo così alla formazione della coscienza religiosa e culturale del popolo moldavo e alla progressiva sostituzione dell’antico slavo ecclesiastico quale lingua della vita ecclesiale.

Nel 1677 la sede della Metropolia di Moldavia venne trasferita stabilmente a Iași, città che da allora divenne il principale centro ecclesiastico, culturale e spirituale del principato.

La Bessarabia, regione corrispondente alla parte orientale dell’antico Principato di Moldavia compresa tra i fiumi Prut e Dnestr, fu annessa all’Impero Russo nel 1812 in seguito al Trattato di Bucarest, concluso al termine della guerra russo-turca tra l’Impero Ottomano e la Russia zarista. Con l’annessione politica del territorio, anche l’organizzazione ecclesiastica locale venne progressivamente integrata nelle strutture della Chiesa Ortodossa Russa.

In seguito alla conclusione della Pace di Bucarest del 1812, che pose termine alla guerra russo-turca, l’Impero Russo occupò la parte orientale del Principato di Moldavia, compresa tra i fiumi Prut e Dnestr, regione che successivamente avrebbe assunto il nome di Bessarabia. Tale annessione determinò non soltanto una profonda trasformazione politica e amministrativa del territorio, ma anche rilevanti conseguenze sul piano ecclesiastico.

Con la separazione della Bessarabia dal restante territorio moldavo, le popolazioni ortodosse della regione si trovarono improvvisamente prive di una chiara organizzazione ecclesiastico-amministrativa, poiché le precedenti strutture canoniche della Metropolia di Moldavia risultavano ormai divise dai nuovi confini imposti dall’autorità imperiale russa. In questo contesto emerse la figura del Metropolita Gavriil Bănulescu-Bodoni (1812-1821), vescovo di origine romena e personalità di grande prestigio nella vita ecclesiastica dell’epoca, il quale si stabilì nella nuova provincia annessa con l’intento di organizzare canonicamente la vita della Chiesa locale.

Già nell’agosto del 1812, Gavriil indirizzò una lettera al comandante delle armate russe, l’ammiraglio Pavel Vasil’evič Čičagov (1807-1813), sottolineando la necessità di istituire una nuova circoscrizione ecclesiastica per i territori recentemente annessi all’Impero. Successivamente, nel novembre dello stesso anno, presentò ufficialmente al Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa un articolato progetto per l’organizzazione della nuova eparchia della Bessarabia.

Il progetto prevedeva la costituzione di una struttura ecclesiastica autonoma sul piano amministrativo, capace di rispondere alle necessità pastorali della popolazione locale, preservandone al tempo stesso le tradizioni liturgiche e linguistiche. L’iniziativa di Gavriil Bănulescu-Bodoni rappresentò così il fondamento della futura Eparchia di Chișinău e Hotin, istituita ufficialmente nel 1813 e destinata a svolgere un ruolo decisivo nella vita religiosa, culturale e identitaria della Bessarabia nel corso del XIX secolo.

Il 21 agosto 1813 il progetto elaborato dal Metropolita Gavriil Bănulescu-Bodoni venne ufficialmente approvato dallo zar Alessandro I (1891-1825) mediante apposito Decreto imperiale (ucaz), segnando così la fondazione canonica e amministrativa della nuova Eparchia di Chișinău e Hotin. Il Decreto imperiale rivestì particolare importanza non soltanto sotto il profilo ecclesiastico, ma anche sul piano politico e culturale, poiché stabiliva esplicitamente che nella nuova diocesi dovessero essere rispettate le «consuetudini locali», in quanto alla popolazione della Bessarabia era stato riconosciuto il diritto di conservare gli antichi ordinamenti moldavi. Tale disposizione rifletteva la volontà dell’amministrazione russa di favorire inizialmente una politica di integrazione graduale del territorio annesso, evitando brusche rotture con le tradizioni religiose e giuridiche della popolazione locale.

Nell’ambito della nuova Eparchia fu pertanto mantenuta, almeno nella fase iniziale, la tradizionale organizzazione ecclesiastica della Chiesa di Moldavia. Continuarono a esistere i medesimi vicariati territoriali (protopopiati) già operanti prima dell’annessione russa, tra i quali quelli di Hotin, Soroca, Fălești, Orhei, Lăpușna, Hotărniceni, Codru e della Bassa Bessarabia. Tale continuità amministrativa consentì alla nuova struttura ecclesiastica di preservare un significativo legame con la tradizione canonica moldava precedente al 1812.

Alla giurisdizione della nuova Eparchia di Chișinău e Hotin furono inoltre aggregati anche alcuni territori situati sulla riva sinistra del Dnestr, ampliando così l’estensione canonica della diocesi oltre i confini storici della Moldavia orientale. Questa incorporazione evidenziava la volontà dell’Impero Russo di consolidare l’unità amministrativa ed ecclesiastica delle regioni occidentali recentemente integrate nel proprio spazio politico e religioso.

Alla guida della nuova Eparchia di Chișinău e Hotin, l’Arcivescovo di Chișinău era assistito da vicari foranei, denominati protopopi o blagocini, ai quali veniva affidata la supervisione amministrativa e pastorale delle chiese e del clero presenti nei rispettivi distretti ecclesiastici. Essi svolgevano un ruolo fondamentale nell’organizzazione della vita ecclesiale locale, fungendo da intermediari tra l’autorità episcopale e le singole comunità parrocchiali.

Al momento della sua costituzione, l’Eparchia di Chișinău e Hotin comprendeva complessivamente 812 chiese, delle quali 712 situate nel territorio della Bessarabia e circa un centinaio nelle regioni poste sulla riva sinistra del Dnestr. Tali dati testimoniano l’ampia diffusione della vita ecclesiastica ortodossa nella regione e l’importanza strategica attribuita dall’amministrazione imperiale russa all’organizzazione religiosa dei territori recentemente annessi.

Per garantire il regolare funzionamento dell’amministrazione ecclesiastica e disciplinare le controversie sorte all’interno della diocesi, nel settembre del 1813 venne inoltre istituito il «Dicastero Esarcale di Chișinău». Questo organismo rappresentava la principale autorità giudiziaria ed amministrativa ecclesiastica dell’eparchia e costituiva uno strumento essenziale per il consolidamento della nuova struttura canonica nell’ambito della giurisdizione della Chiesa Ortodossa Russa.

La carenza di libri liturgici e di testi necessari alla vita ecclesiastica e pastorale spinse il Metropolita Gavriil Bănulescu-Bodoni a rivolgersi al Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa, chiedendo, il 25 settembre 1813, l’autorizzazione per l’istituzione di una tipografia ecclesiastica a Chișinău. Tale iniziativa rispondeva alla necessità di garantire la diffusione dei libri liturgici, dei testi catechetici e delle opere indispensabili alla formazione del clero e alla cura spirituale del popolo ortodosso della Bessarabia.

Il 4 maggio 1814 il Santo Sinodo approvò ufficialmente l’apertura della Tipografia Esarcale di Chișinău, che divenne ben presto uno dei principali centri editoriali ecclesiastici della regione. Attraverso questa istituzione, Bănulescu-Bodoni promosse la pubblicazione di libri in lingua romena e in slavo ecclesiastico, contribuendo non soltanto all’organizzazione della vita liturgica, ma anche alla conservazione della tradizione culturale e linguistica moldava nel nuovo contesto politico dell’Impero russo.

Parallelamente, il metropolita comprese l’urgenza di formare un clero adeguatamente istruito e preparato dal punto di vista teologico e pastorale. Per questo motivo, nel gennaio del 1814 venne fondato il Seminario Teologico di Chișinău, destinato a diventare il principale centro di formazione ecclesiastica della Bessarabia. Il seminario svolse un ruolo decisivo nella preparazione delle nuove generazioni di sacerdoti, insegnanti e funzionari ecclesiastici, contribuendo in modo significativo allo sviluppo della vita religiosa e culturale della regione nel corso del XIX secolo.

Dopo la morte del metropolita Gavriil Bănulescu-Bodoni, avvenuta nel 1821, la guida dell’Eparchia di Chișinău e Hotin passò a Dimitrie (Sulima), già vescovo vicario di Tighina e Akerman dal 1811. Il suo episcopato fu caratterizzato da un’intensa attività di riorganizzazione ecclesiastica e di consolidamento della vita spirituale della Bessarabia ortodossa.

Particolare attenzione venne dedicata alla vita monastica. Con l’intento di rafforzare la disciplina e la vita comune nei monasteri, Dimitrie introdusse nel 1830 il sistema cenobitico in tutti i monasteri e gli eremi della Bessarabia, favorendo così una più stabile organizzazione della vita ascetica e comunitaria secondo la tradizione ortodossa. Parallelamente, egli si adoperò per il rinnovamento pastorale del clero, emanando numerose disposizioni affinché i sacerdoti pronunciassero regolarmente prediche e catechesi durante la celebrazione della Divina Liturgia, con l’obiettivo di elevare il livello spirituale e religioso dei fedeli.

Il Metropolita Dimitrie promosse inoltre importanti riforme amministrative ed ecclesiastiche. Nel 1835 il «Dicastero Esarcale» di Chișinău venne trasformato in «Concistoro ecclesiastico», nuova istituzione dotata di competenze amministrative, giudiziarie e disciplinari, destinata a rafforzare il controllo e l’organizzazione della vita ecclesiale nella regione. Contestualmente, i precedenti vicariati furono aboliti e sostituiti da otto protoierie (arcipreture), strutturate secondo la suddivisione amministrativa dei distretti della Bessarabia.

Un ulteriore cambiamento territoriale si verificò nel 1837, quando i territori situati sulla riva sinistra del Dnestr furono separati dall’Arcidiocesi di Chișinău e Hotin ed incorporati nella nuova arcidiocesi di Odessa e Kherson, recentemente istituita nell’ambito dell’organizzazione ecclesiastica dell’Impero Russo.

Dopo la morte dell’Arcivescovo Dimitrie, avvenuta il 4 agosto 1844, la guida dell’Eparchia di Chișinău e Hotin passò a Irinarh (Popov). Il suo episcopato coincise con una fase di progressiva integrazione della struttura ecclesiastica bessarabica nel modello amministrativo del Patriarcato di Mosca, processo che comportò l’adozione di norme organizzative, disciplinari e amministrative conformi al sistema sinodale vigente nell’Impero Russo. Parallelamente a questa riorganizzazione istituzionale, il periodo del ministero di Irinarh fu caratterizzato da una significativa attività edilizia ed ecclesiastica. Sotto la sua guida vennero edificati o restaurati numerosi luoghi di culto, contribuendo al consolidamento della presenza ortodossa nella regione e al rafforzamento della vita religiosa delle comunità locali.

Al termine del suo episcopato, nel 1858, l’Eparchia contava complessivamente 865 chiese parrocchiali, delle quali 314 costruite in pietra e 551 in legno. A queste si aggiungevano 36 cappelle e 34 chiese appartenenti ai 21 monasteri allora presenti nel territorio dell’Eparchia, dato che testimonia la notevole estensione della rete ecclesiastica e monastica della Bessarabia nella metà del XIX secolo.

Nel 1858 iniziò la pubblicazione del periodico ufficiale dell’eparchia, intitolato «Il Messaggero dell’Eparchia di Chișinău e Hotin», redatto con testo parallelo in lingua romena e russa. Tale iniziativa rappresentò un importante strumento di comunicazione ecclesiastica e pastorale, nonché un significativo mezzo di diffusione della vita religiosa e amministrativa della Chiesa locale all’interno della Bessarabia.

Nel medesimo periodo, in seguito ai mutamenti politico-territoriali conseguenti alla Guerra di Crimea e al Trattato di Parigi del 1856, novantaquattro chiese situate nella parte meridionale della Bessarabia furono restituite al Principato di Moldavia. Esse vennero successivamente incorporate nella nuova Eparchia romena del Basso Danubio, con sede episcopale a Ismail, segnando così una rilevante riduzione territoriale della giurisdizione ecclesiastica di Chișinău.

Nel marzo del 1858 l’arcivescovo Irinarh rinunciò al governo dell’Eparchia. Successivamente fu trasferito alla sede di Kameneț-Podol’sk e, in seguito, a quella di Rjazan’, dove concluse la propria vita nel 1877.

Dopo l’arcivescovo Irinarh (Popov), il governo ecclesiastico della Bessarabia passò ad Antonie (Șocotov), sotto il quale l’Eparchia conobbe una significativa riorganizzazione amministrativa e pastorale. Durante il suo episcopato furono aboliti gli antichi vicariati territoriali e l’Arcidiocesi venne suddivisa in trentacinque distretti decanali (ocruguri blagocinești), ciascuno affidato alla supervisione di un protopriore o blagocin, incaricato del coordinamento della vita ecclesiastica locale e della vigilanza sul clero e sulle parrocchie. Nel medesimo periodo, le chiese dell’Eparchia furono classificate in tre categorie, sulla base del numero dei fedeli appartenenti a ciascuna comunità parrocchiale, introducendo così un sistema amministrativo più organico e funzionale.

Particolarmente rilevante fu anche l’atteggiamento dell’Arcivescovo Antonie nei confronti della tradizione ecclesiastica locale: durante il suo governo, infatti, la lingua romena continuò a essere utilizzata sia come lingua liturgica nelle celebrazioni divine, sia negli atti amministrativi ecclesiastici e nella stampa dei libri religiosi, preservando così il carattere culturale e spirituale romeno della Chiesa bessarabica. Il suo episcopato fu inoltre caratterizzato da una notevole attività edilizia ed ecclesiastica. Sotto la sua guida furono costruite ex novo oppure restaurate circa trecento chiese. Alcuni tra questi edifici sacri costituiscono ancora oggi importanti monumenti di architettura ecclesiastica, come i monasteri e le chiese di Vărzărești, Curchi, Călărășeuca e Condrița. Nel 1870 venne inoltre fondato l’eremo di Bocancea, che contribuì allo sviluppo della vita monastica nella regione.

In questo periodo si sviluppò altresì una significativa attività di assistenza sociale e di promozione ecclesiale attraverso le cosiddette confraternite (frății), organismi religiosi e caritativi destinati al sostegno della vita spirituale, educativa e filantropica della popolazione ortodossa. La prima tra queste fu la Confraternita di Chișinău, dedicata a sant’Alexander Nevskij e fondata nel 1866.

Nel 1868 ebbero inizio i Congressi eparchiali annuali, convocati per affrontare le questioni amministrative, pastorali ed economiche dell’Eparchia; nello stesso anno furono istituiti anche i congressi distrettuali dei decanati, mentre presso il centro eparchiale operava stabilmente un apposito comitato eparchiale incaricato del coordinamento delle attività ecclesiastiche locali.

Nel 1871, dopo la morte dell’arcivescovo Antonie Șocotov, la guida della Chiesa in Bessarabia passò a Pavel (Lebedev), il cui episcopato rappresentò una delle fasi più controverse della storia ecclesiastica bessarabica sotto il dominio russo. Durante il suo mandato si accentuò sensibilmente la politica di russificazione e di denazionalizzazione della popolazione locale. Uno dei primi provvedimenti adottati in tale direzione fu l’introduzione obbligatoria del bilinguismo liturgico nelle chiese e nei monasteri dove fino ad allora le celebrazioni si svolgevano esclusivamente in lingua romena: da quel momento le funzioni avrebbero dovuto essere officiate sia in russo sia in romeno (moldavo). Parallelamente, dal 1871 il giornale ufficiale dell’Eparchia cessò di essere pubblicato in forma bilingue e venne stampato esclusivamente in lingua russa, segnando un ulteriore passo verso l’imposizione culturale e amministrativa dell’elemento russo nella vita ecclesiastica della regione.

Secondo quanto riferisce lo scrittore russo Piotr Nikolaevic Durnovo (1845-1915), durante il governo dell’Arcivescovo Pavel vennero ritirati dalle chiese moldave numerosi libri liturgici in lingua romena stampati in caratteri cirillici e depositati presso la sede metropolitana di Chișinău. Sempre secondo tale testimonianza, questi volumi sarebbero stati progressivamente distrutti nel corso di circa sette anni, venendo utilizzati persino come combustibile per il riscaldamento del palazzo metropolitano. Per questo motivo, la notizia del trasferimento dell’Arcivescovo Pavel nel 1882 fu accolta con grande sollievo e gioia da ampi settori della popolazione moldava, che vedevano nella sua partenza la speranza di un’attenuazione della politica di russificazione ecclesiastica e culturale.

Successore dell’Arcivescovo Pavel (Lebedev) fu Serghie (Lapidevschi), il quale si trovò a dover affrontare una situazione ecclesiastica particolarmente complessa, segnata dalle tensioni e dai profondi malcontenti provocati dalle misure di russificazione adottate dal suo predecessore. Una parte considerevole della sua attività pastorale e amministrativa fu pertanto orientata al ristabilimento della pace ecclesiale e alla normalizzazione dei rapporti tra gerarchia e popolazione locale.

Nel tentativo di attenuare il clima di conflittualità creatosi negli anni precedenti, Serghie autorizzò nuovamente l’uso della lingua romena nelle celebrazioni liturgiche e nella vita ecclesiastica locale, favorendo così una parziale restaurazione delle tradizioni religiose autoctone. Tuttavia, il suo episcopato fu caratterizzato anche da decisioni controverse. Egli, infatti, sostenne la chiusura della tipografia eparchiale di Chișinău, ritenendo che essa «non avesse più alcuno scopo». Tale scelta rappresentò un duro colpo per la produzione editoriale ecclesiastica in lingua romena, che fino ad allora aveva svolto un ruolo fondamentale nella conservazione dell’identità culturale e spirituale locale. Di conseguenza, la tipografia eparchiale venne venduta al monastero di Noul-Neamț di Chițcani, nei pressi di Tighina. Nonostante il trasferimento, essa rimase inattiva per un lungo periodo, determinando un significativo rallentamento dell’attività editoriale religiosa nella regione.

Nel 1891 l’arcivescovo Serghie (Lapidevschi) venne trasferito alla Metropolia di Odessa, ponendo così termine al suo ministero presso la cattedra di Chișinău. Alla guida dell’Eparchia gli succedette Isachie (Polojenschi), il cui episcopato ebbe tuttavia breve durata, protrattosi soltanto fino al 1892. In quello stesso anno la direzione della Chiesa passò a Neofit (Nevodčikov), il quale governò l’eparchia fino al 1898. Al termine del suo ministero si ritirò a Ismail, lasciando una Chiesa profondamente segnata dalle trasformazioni amministrative ed ecclesiastiche del XIX secolo.

Nello stesso anno, il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa nominò alla cattedra di Chișinău e Hotin il vescovo Iacov (Piatnițki), vescovo ricordato per il suo profondo zelo pastorale, la rettitudine morale e l’autentico amore verso il popolo affidato alle sue cure spirituali. Durante il suo episcopato dedicò particolare attenzione alla promozione della cultura cristiana e al rafforzamento della formazione morale e religiosa sia del clero sia dei fedeli. Consapevole dell’importanza dell’istruzione ecclesiastica e della diffusione della letteratura spirituale nella lingua del popolo, egli intraprese un’intensa attività missionaria e culturale.

A questo scopo fondò a Chișinău la «Confraternita ortodossa missionaria della Natività del Signore», istituzione destinata a sostenere l’opera pastorale, catechetica ed educativa dell’eparchia. Grazie, inoltre, all’approvazione ottenuta dal Santo Sinodo, promosse la pubblicazione di opuscoli, testi religiosi e opere spirituali in lingua moldava-romena, contribuendo in modo significativo alla conservazione della tradizione ecclesiastica locale. Tra le pubblicazioni più rilevanti di questo periodo si distingue la monumentale opera agiografica intitolata «Le vite dei santi», che rappresentò un importante strumento di edificazione spirituale per il clero e la popolazione.

A partire dal 1904, la Chiesa venne guidata dall’Arcivescovo Vladimir (Sincovschi), vescovo distinto per la sua sensibilità pastorale e per il sincero impegno profuso a favore della rinascita spirituale del popolo affidato alla sua cura ecclesiastica. Animato dal desiderio di sostenere la vita religiosa e culturale della popolazione locale, egli si dedicò personalmente all’apprendimento della lingua rumena, che utilizzò successivamente anche nella predicazione all’interno della cattedrale di Chișinău. Tale scelta rappresentò un gesto di particolare importanza pastorale e identitaria, soprattutto nel contesto delle tensioni culturali e linguistiche che avevano caratterizzato la seconda metà del XIX secolo. L’Arcivescovo Vladimir promosse inoltre l’insegnamento della lingua rumena presso il Seminario Teologico di Chișinău, assumendosi personalmente le spese per il mantenimento dell’insegnante incaricato. Questa iniziativa contribuì significativamente alla formazione di un clero maggiormente vicino alla lingua e alla tradizione spirituale del popolo.

In seguito alla deliberazione del Congresso eparchiale del 1905, l’Arcivescovo presentò al Santo Sinodo della Chiesa Russa la richiesta ufficiale di riapertura della tipografia eparchiale, chiusa negli anni precedenti. L’autorizzazione fu concessa il 25 aprile 1905, segnando così un momento importante per la vita culturale ed ecclesiastica locale. La nuova tipografia venne installata a Chișinău, in un edificio donato al clero dal monastero di Dobrușa, e iniziò ufficialmente la propria attività il 26 ottobre 1906.

Nel gennaio del 1908 vide la luce la prima rivista ecclesiastica in lingua rumena, intitolata «Luminătorul» (L’Illuminatore), destinata a svolgere un ruolo significativo nella diffusione della cultura religiosa e della coscienza ecclesiale tra i fedeli della regione. La pubblicazione rappresentò un importante strumento pastorale e culturale, favorendo l’utilizzo della lingua rumena nella vita ecclesiastica e contribuendo al consolidamento dell’identità spirituale locale. Sempre durante il ministero dell’arcivescovo Vladimir (Sincovschi) iniziò la propria attività anche la «Società storico-archeologica-ecclesiastica della Bessarabia», istituzione dedicata allo studio della storia della Chiesa locale, alla conservazione del patrimonio ecclesiastico e alla valorizzazione delle tradizioni spirituali della regione.

L’opera pastorale e culturale dell’Arcivescovo Vladimir, caratterizzata da una particolare attenzione verso il popolo bessarabico e dalla promozione della lingua rumena nella vita ecclesiale, non fu tuttavia accolta favorevolmente da tutti gli ambienti ecclesiastici e amministrativi dell’Impero Russo. Per tale motivo, nel 1908 egli venne trasferito nella regione del Don.

Alla guida dell’eparchia di Chișinău e Hotin fu quindi nominato Serafim (Ciciagov), il quale, secondo numerose testimonianze storiche, sarebbe stato inviato in Bessarabia con il preciso compito di contrastare e indebolire il movimento di risveglio nazionale e culturale sviluppatosi durante il governo pastorale del suo predecessore.

Durante il governo ecclesiastico di Serafim (Ciciagov) emerse in Bessarabia un movimento settario noto con il nome di «inochentismo», derivato dal suo fondatore, il monaco Inochentie del monastero di Balta. Tale corrente, caratterizzata da accentuati elementi mistici ed estremistici, si diffuse rapidamente tra parte della popolazione rurale, suscitando viva preoccupazione nelle autorità ecclesiastiche. Le nuove sette venivano percepite come un serio pericolo per la stabilità religiosa e per l’unità dell’Ortodossia nella regione.

Per contrastare la propagazione dei movimenti settari, presso Chișinău fu istituito uno speciale «servizio missionario», incaricato della predicazione, della catechesi e della difesa della dottrina ortodossa tra il popolo. Parallelamente, in quegli anni si registrarono anche alcuni sviluppi favorevoli alla vita religiosa locale. Con Decreto imperiale si autorizzò infatti la celebrazione delle funzioni divine anche in lingua moldava-romena, accogliendo così una richiesta a lungo sostenuta dal clero e dai fedeli. In tale contesto, il 23 luglio 1913 rappresentò una data di particolare rilievo nella vita ecclesiale della regione: per la prima volta i fedeli poterono ascoltare l’intera Divina Liturgia celebrata in lingua autoctona, evento accolto con profonda emozione e percepito come un importante riconoscimento dell’identità spirituale e culturale locale.

Nel 1914 Serafim lasciò la sede di Chișinău e gli succedette Platon (Roždestvenskij), già arcivescovo del Nord America e delle Aleutine. Il suo ministero in Moldova fu tuttavia breve, poiché nel 1915 venne trasferito e sostituito da Anastasie (Gribanovschi). Durante il governo ecclesiastico di quest’ultimo si verificarono avvenimenti di decisiva importanza per la storia della regione e del suo popolo, nel contesto delle profonde trasformazioni politiche e sociali provocate dalla Prima guerra mondiale e dal successivo crollo dell’Impero Russo.

Nel clima di profondo rinnovamento politico ed ecclesiastico seguito alla Rivoluzione russa del 1917, anche in Bessarabia emersero con forza aspirazioni di autonomia ecclesiale e di riaffermazione dell’identità nazionale locale. In tale contesto, il 19 e 20 aprile 1917 si riunì a Chișinău il Congresso del clero della Bessarabia, evento di particolare importanza per la storia della Chiesa locale. Nel corso dei lavori congressuali, i sacerdoti avanzarono la richiesta di una più ampia autonomia amministrativa ed ecclesiastica della Chiesa della regione, proponendo al contempo l’istituzione di una Metropolia autonoma guidata da un Metropolita autoctono, capace di rispondere più adeguatamente alle esigenze spirituali, culturali e linguistiche del popolo locale. Tali richieste riflettevano il crescente risveglio nazionale della popolazione bessarabica e il desiderio di sottrarsi ai processi di russificazione che avevano caratterizzato i decenni precedenti.

Nell’agosto dello stesso anno si aprì a Mosca il Grande Sinodo Locale della Chiesa Ortodossa Russa, convocato dopo oltre due secoli di amministrazione sinodale instaurata da Pietro il Grande. Ai lavori del Sinodo partecipò anche l’Arcivescovo Anastasie (Gribanovschi), allora a capo della Chiesa di Bessarabia. Durante questo storico Sinodo, che restaurò anche il Patriarcato di Mosca con l’elezione del patriarca Tichon, l’arcidiocesi di Chișinău venne elevata ufficialmente al rango di Metropolia della Bessarabia. Tale decisione costituì un importante riconoscimento dell’importanza ecclesiastica della regione e rappresentò una tappa fondamentale nel processo di consolidamento dell’identità religiosa e nazionale della Bessarabia ortodossa.

Dopo l’unione politica della Bessarabia con il Regno di Romania, anche la situazione ecclesiastica della regione entrò in una nuova fase di riorganizzazione canonica e amministrativa. Mediante una Gramota patriarcale – ossia una lettera ufficiale – datata 23 maggio 1918 e indirizzata a Sua Beatitudine Pimen, Primate della Chiesa Ortodossa Romena, il Santo Patriarca Tichon di Mosca riconobbe alla Chiesa della Bessarabia piena libertà di determinare il proprio futuro ecclesiastico. Nel documento patriarcale si stabiliva che la Chiesa bessarabica, attraverso il proprio Congresso eparchiale, potesse decidere autonomamente con quale Chiesa autocefala unirsi e secondo quali modalità canoniche e amministrative mantenere i propri rapporti ecclesiastici. Tale decisione si inseriva nel più ampio contesto delle profonde trasformazioni politiche ed ecclesiali seguite al crollo dell’Impero Russo e alla ridefinizione degli assetti territoriali dell’Europa orientale dopo la Prima Guerra Mondiale.

Successivamente, la Chiesa della Bessarabia venne integrata nella struttura ecclesiastica della Chiesa Ortodossa Romena, in conformità con il canone 38 del Concilio in Trullo, secondo il quale l’organizzazione ecclesiastica deve seguire le modificazioni dell’assetto politico-amministrativo dei territori. In tale quadro, l’Arcivescovo Anastasie (Gribanovschi) fu ammesso quale membro del Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Romena, pur senza aver espresso formalmente il proprio consenso all’unione canonica con la Chiesa romena.

Poiché egli non prese parte alle sedute del Santo Sinodo, il 14 giugno 1918 venne rimosso dalla guida dell’Arcidiocesi. Per assicurare l’amministrazione ecclesiastica della regione, fu quindi nominato locum tenens il vescovo di Huși, Nicodim (Munteanu), futuro Patriarca della Chiesa Ortodossa Romena, incaricato di governare temporaneamente gli affari ecclesiastici della Bessarabia fino all’elezione dei nuovi vescovi e metropoliti da parte del Grande Collegio elettorale ecclesiastico.

Nel febbraio del 1920 si svolse a Chișinău il Congresso eparchiale della Bessarabia, evento di particolare rilievo per la riorganizzazione della vita ecclesiastica della regione nel nuovo contesto politico ed ecclesiale seguito all’unione con il Regno di Romania. Nel corso dei lavori congressuali venne eletto alla guida della Chiesa di Bessarabia Gurie (Grosu), già vescovo vicario della Metropolia di Iași, figura che avrebbe svolto un ruolo determinante nel consolidamento dell’organizzazione ecclesiastica bessarabica nel periodo interbellico.

Durante il suo ministero episcopale proseguì intensamente l’opera di edificazione e di rinnovamento delle strutture ecclesiastiche della regione. La costruzione e il restauro dei luoghi di culto conobbero un notevole sviluppo, contribuendo al rafforzamento della vita pastorale e religiosa del popolo ortodosso della regione. Nel 1925 il numero delle chiese presenti nel territorio raggiunse le 1090 unità, servite da un equivalente numero di sacerdoti, dato che testimonia sia la vitalità della Chiesa locale sia l’ampia diffusione della vita liturgica e sacramentale nelle comunità della regione.

Particolare attenzione venne riservata anche allo sviluppo dell’istruzione teologica, che durante questo periodo conobbe un significativo consolidamento istituzionale e accademico. Nel settembre del 1926 fu istituita a Chișinău la Facoltà di Teologia affiliata all’Università di Iași, evento che segnò un importante progresso nella formazione superiore del clero e degli intellettuali ecclesiastici della Bessarabia. Parallelamente, nel 1927 il Seminario Teologico «Metropolita Gavriil Bănulescu» di Chișinău venne riorganizzato, passando da dieci a otto classi, secondo i nuovi criteri pedagogici e formativi adottati dalla Chiesa e dallo Stato romeno. A esso si aggiunsero altri due seminari teologici, anch’essi articolati in otto classi, fondati rispettivamente a Ismail e a Edineț, con l’obiettivo di garantire una più ampia preparazione del clero locale e di sostenere la vita pastorale nelle diverse regioni della Bessarabia.

In tale contesto operarono eminenti personalità del mondo teologico e culturale romeno, tra cui Nichifor Crainic, Gala Galaction, Constantin Tomescu, Ioan Savin, Serghie Bejan e Mihail Berezovschi, insieme ad altri illustri docenti, i quali contribuirono in modo decisivo allo sviluppo della riflessione teologica, della cultura ecclesiastica e della formazione spirituale del clero locale e no.

Anche gli antichi monasteri della Bessarabia continuarono a svolgere una intensa missione spirituale e pastorale, rimanendo centri vivi di preghiera, di vita ascetica e di testimonianza ortodossa. In questo periodo il numero complessivo dei monaci e delle monache presenti nei monasteri della regione superò le 2400 unità, dato che evidenzia la particolare vitalità del monachesimo bessarabico nel periodo interbellico.

Nel medesimo periodo venne avviata anche una significativa riforma dell’organizzazione ecclesiastica della Bessarabia. Accanto all’Arcidiocesi di Chișinău, il 10 marzo 1923 furono costituite altre due diocesi: la Diocesi di Cetatea Albă, con sede episcopale a Ismail, e la Diocesi di Hotin, con sede a Bălți. Alla guida della nuova Diocesi di Cetatea Albă fu eletto il vescovo Nectarie (Cotlearciuc), mentre la Diocesi di Hotin venne affidata a Visarion (Puiu), figura destinata ad avere un ruolo di particolare rilievo nella vita ecclesiastica romena del periodo interbellico. Il processo di consolidamento istituzionale della Chiesa bessarabica culminò nell’aprile del 1928, quando l’Arcidiocesi di Chișinău fu elevata al rango di Metropolia, fatto che sancì ufficialmente la piena maturazione dell’organizzazione ecclesiastica ortodossa della Bessarabia all’interno della Chiesa Ortodossa Romena.

Il Metropolita Gurie (Grosu) resse la Chiesa della Bessarabia fino all’anno 1936, svolgendo un’intensa attività pastorale, culturale ed amministrativa, che contribuì in modo determinante al consolidamento della vita ecclesiastica nella provincia tra le due guerre mondiali. Dopo la sua uscita dalla guida della Metropolia, l’amministrazione ecclesiastica bessarabica venne affidata successivamente ad alcuni locum tenens e reggenti metropolitani: dapprima a Nicodim (Munteanu), dal novembre 1936 al giugno 1937, quindi a Cosma (Petrovici), dal giugno 1937 al febbraio 1938, e infine a Efrem (Enăchescu), che resse la Metropolia dal marzo 1938 fino al gennaio 1944, in un periodo segnato da profondi mutamenti politici e dalle drammatiche conseguenze del secondo conflitto mondiale.

Mentre la vita ecclesiastica della Bessarabia interbellica continuava a svilupparsi in modo relativamente stabile, ben diversa era la condizione dei cristiani ortodossi presenti nei territori situati sulla riva sinistra del Dnestr, sottoposti al regime sovietico e alla politica ateistica del potere bolscevico. Le comunità ortodosse di quelle regioni condivisero infatti il tragico destino dell’intera popolazione rimasta sotto il dominio comunista, segnato da persecuzioni, repressioni e sistematici tentativi di eliminazione della vita religiosa. Già agli inizi del 1918 si verificarono i primi episodi di violenza contro il clero: presso la stazione ferroviaria di Vjatka venne assassinato Dionisie (Sosnovschi), già vescovo vicario di Ismail, mentre il 1º gennaio fu ucciso in carcere Serafim (Ciciagov), già Arcivescovo di Chișinău.

Nel quadro della lotta ideologica intrapresa contro la Chiesa, le autorità sovietiche avviarono una vasta campagna di chiusura dei luoghi di culto e di repressione della vita religiosa. Entro il 1938, nei quattordici distretti che costituivano la cosiddetta Repubblica Autonoma Sovietica Socialista Moldava (RASSM), quasi tutte le chiese erano state soppresse: delle 305 esistenti, soltanto una rimaneva ancora aperta al culto.

La situazione spirituale e sociale della popolazione ortodossa divenne drammatica. La mancanza di sacerdoti, la proibizione delle celebrazioni e il timore costante delle persecuzioni condussero molti fedeli a pratiche estreme: non pochi celebravano simbolicamente il proprio funerale mentre erano ancora in vita, temendo che, dopo la morte, nessuno avrebbe potuto assicurare loro una sepoltura cristiana. Questa tragica realtà, frutto della politica antireligiosa del regime sovietico, sarebbe stata successivamente estesa anche alla Bessarabia, con conseguenze profonde per la vita ecclesiale, culturale e spirituale della regione.

Nel 1940 la Bessarabia fu occupata dall’Unione Sovietica in seguito all’applicazione del Protocollo segreto del Patto Ribbentrop-Molotov. L’ingresso delle truppe sovietiche il 28 giugno 1940 segnò l’inizio di un periodo di profonde sofferenze e di dure repressioni per la popolazione locale e, in modo particolare, per la Chiesa Ortodossa. L’atteggiamento delle nuove autorità verso il clero si manifestò sin dall’inizio con estrema durezza. A Ismail venne assassinato il sacerdote Munteanu, mentre il noto sacerdote e compositore Mihail Berezovschi morì in circostanze mai del tutto chiarite. La repressione colpì anche la gerarchia ecclesiastica: il 24 giugno 1941 fu arrestato il vescovo Alexie, designato dal Patriarcato di Mosca per l’amministrazione della Metropolia di Bessarabia. Nel contesto della ritirata sovietica, all’inizio della guerra contro la Romania e la Germania, si verificarono numerosi atti di violenza e rappresaglia. Tra questi viene ricordata l’esecuzione del sacerdote Eustratie Chiriță, nel villaggio di Pitușca, accusato di aver celebrato una Azione di grazia per la vittoria dell’esercito romeno. Tali avvenimenti inaugurarono una delle pagine più drammatiche della storia ecclesiastica bessaraba del XX secolo, caratterizzata da persecuzioni, deportazioni e da un sistematico tentativo di soppressione della vita religiosa.

Con il ritorno della Bessarabia sotto l’amministrazione romena, ebbe inizio un’importante opera di ricostruzione ecclesiastica e spirituale. Il Metropolita Efrem Enăchescu fece ritorno a Chișinău e, nel 1944, venne eletto Metropolita della Bessarabia. Durante gli anni della guerra furono riaperte numerose chiese e monasteri: tornarono infatti alla vita liturgica circa 888 chiese e 25 monasteri, segnando una temporanea rinascita della vita religiosa nel territorio. Tuttavia, tale periodo ebbe breve durata. Con il ristabilimento del potere sovietico nell’agosto del 1944, la Chiesa della Bessarabia fu nuovamente subordinata al Patriarcato di Mosca. Per la guida ecclesiastica della regione venne inviato il vescovo Ieronim (Zaharov), cui successero successivamente Benedict (Poleacov) e Nectarie (Grigoriev), quest’ultimo alla guida della diocesi tra il 1948 e il 1963.

Il periodo dell’episcopato di Nectarie coincise con una nuova e particolarmente dura campagna antireligiosa promossa dal regime sovietico. A partire dal 1960 furono chiuse quasi duecento chiese: delle circa novecento esistenti nella regione vennero soppressi, ad eccezione del monastero di Japca, unico centro monastico sopravvissuto alla repressione. Le autorità sovietiche esercitavano un controllo costante sull’attività del clero attraverso commissioni speciali incaricate della sorveglianza religiosa. I sacerdoti rischiavano severe sanzioni o la cancellazione dal registro clericale anche per attività pastorali ordinarie, come la benedizione di un pozzo o l’amministrazione del battesimo senza il consenso formale di entrambi i genitori. Nonostante il clima di oppressione, non mancarono manifestazioni di resistenza religiosa. Particolarmente significativa fu l’opposizione delle monache e della popolazione locale durante la soppressione del monastero di Răciula, episodio che rimase nella memoria collettiva come simbolo della fedeltà del popolo moldavo alla propria tradizione ortodossa e monastica.

A partire dal 1963 si susseguirono alla guida dell’Eparchia i vescovi Bartolomeu (Condratovici) e successivamente Ionatan (Capolovici). Nonostante le forti restrizioni imposte dal regime sovietico alla vita ecclesiastica e il severo divieto di pubblicare testi religiosi, durante il ministero di Ionatan fu possibile stampare un nuovo Euchologio in lingua rumena, sebbene ancora utilizzando i caratteri cirillici, secondo le imposizioni linguistiche allora vigenti nella Repubblica Sovietica Moldava. Ionatan resse l’Eparchia fino al 1987, anno in cui venne sostituito da Serapion (Fadeev). Quest’ultimo rimase profondamente impopolare presso il clero e i fedeli locali, poiché il suo operato fu percepito come ostile alla tradizione ecclesiastica e spirituale moldava e orientato verso una progressiva soppressione dell’identità ecclesiale locale.

Nel 1989, per la prima volta dopo il 1944, alla guida della Chiesa locale fu posto un vescovo originario della stessa terra, Vladimir (Cantarean), il quale continua ancora oggi a reggere la Chiesa di Moldova. La sua elezione rappresentò un momento di particolare importanza per la rinascita ecclesiale e spirituale del Paese, dopo decenni di ateismo di Stato e di dura repressione religiosa sotto il regime sovietico.

Con il crollo dell’Unione Sovietica e il progressivo ritorno alla democrazia, mutarono profondamente anche i rapporti tra lo Stato e la Chiesa. Si aprì così una nuova fase di rinascita religiosa, caratterizzata dal recupero della libertà ecclesiastica e dalla ripresa delle attività pastorali, educative e caritative. In tale contesto la Chiesa sviluppò una significativa opera editoriale e missionaria: ripresero infatti le pubblicazioni ecclesiastiche, tra cui le riviste Luminătorul e Curierul Ortodox, mentre furono riattivate tipografie destinate alla stampa di libri liturgici, teologici e catechetici.

Parallelamente vennero promosse numerose iniziative sociali e assistenziali, tra le quali particolare rilievo assunse l’orfanotrofio “San Giuseppe”, espressione concreta della rinnovata missione caritativa della Chiesa verso le categorie più vulnerabili della popolazione. Grande attenzione fu inoltre riservata alla formazione del clero e alla ricostruzione dell’istruzione teologica, gravemente compromessa durante il periodo sovietico. A tale scopo furono istituiti il Seminario Teologico di Noul-Neamț e, nel 1993, l’Accademia Teologica, destinati a diventare importanti centri di preparazione spirituale, pastorale e accademica per le nuove generazioni del clero moldavo.

Oggi la Metropolia di Chișinău e di tutta la Moldova (Biserica Ortodoxă din Moldova), pur appartenendo canonicamente alla giurisdizione del Patriarcato di Mosca, gode di un’ampia autonomia nell’amministrazione dei propri affari interni. La sua organizzazione ecclesiastica è regolata da uno Statuto proprio, ufficialmente approvato dal Governo della Repubblica di Moldova nel 1993, che definisce le competenze amministrative, pastorali e disciplinari della Chiesa nel contesto della nuova realtà statale moldava successiva alla dissoluzione dell’Unione Sovietica.

LA METROPOLI AUTONOMA DI BESSARABIA

Il 14 settembre 1992, l’Assemblea Eparchiale costituitasi a Chişinău decise la riattivazione della Metropolia della Bessarabia, esistita dal 1925 e istituita con il Decreto Reale n. 1942 del 4 maggio 1925. Sua Eccellenza Petru Păduraru, vescovo di Bălţi, fu eletto luogotenente di metropolita della Metropolia Autonoma della Bessarabia di vecchio stile.

L’Assemblea Eparchiale decise, a nome del clero e dei fedeli della Bessarabia, il ritorno alla canonicità della Metropolia della Bessarabia e l’invio a Bucarest di una delegazione composta da chierici e laici. Lo scopo era rivolgere al Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Romena la richiesta che la Metropolia della Bessarabia tornasse alle sue funzioni canoniche e riprendesse l’attività sotto la giurisdizione di diritto del Santo Sinodo della Chiesa ancestrale del popolo romeno.

Il 19 dicembre 1992, il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Romena prese atto con benedizione della riattivazione della Metropolia della Bessarabia e, tramite un Atto Patriarcale e Sinodale, la riconobbe come autonoma e di vecchio stile, parte integrante del corpo della Chiesa Ortodossa Romena e con sede a Chişinău.

“Attraverso la riattivazione della Metropolia della Bessarabia si compie oggi un atto sacro di verità e giustizia, che reintegra la pienezza della comunione di fede ancestrale e del pensiero romeno”, si legge nell’Atto Patriarcale e Sinodale. La Cerimonia di riattivazione della Metropolia della Bessarabia, avenne il 20 dicembre 1992, a Iași.

La riattivazione della Metropolia della Bessarabia come metropolia autonoma “sotto la protezione del Patriarcato Romeno e in immediata comunione fraterna con il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Romena” era stata prevista; per questo, la questione era stata discussa dai capi di allora della Chiesa Ortodossa Romena e della Chiesa Ortodossa Russa, i patriarchi Teoctist e Alessio II, in occasione dell’incontro dei Patriarchi e Primati delle Chiese Ortodosse sorelle a Costantinopoli/Istanbul, il 15 marzo 1992.

Esaminando la situazione delle relazioni del Patriarcato Romeno con la Chiesa Ortodossa Russa a seguito dei colloqui di Costantinopoli, la Cancelleria del Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Romena pubblicò, il 9 aprile 1992, un comunicato in cui si specificava: “Il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Romena non ha mai riconosciuto la soppressione della Metropolia della Bessarabia, con sede a Chişinău, e della Metropolia della Bucovina, con sede a Cernăuţi. Il Patriarcato Romeno non ha accettato e non potrà mai accettare le nefaste conseguenze del patto Ribbentrop-Molotov”.

La soluzione era “tenere necessariamente conto della volontà del popolo di Dio” (come riconosceva lo stesso patriarca Alessio II nella lettera inviata al patriarca Teoctist il 6 ottobre 1992). Poiché la volontà del popolo di Dio, che aveva deciso autonomamente della propria vita ecclesiale e spirituale, era quella di riattivare l’antica Metropolia della Bessarabia e tornare sotto la protezione canonica della Chiesa Ortodossa Romena, il Santo Sinodo benedisse tale volontà e decisione. Attraverso lettere firmate dal patriarca Teoctist, l’Atto Patriarcale e Sinodale del 19 dicembre 1992 fu reso noto al patriarca Alessio II e agli altri Primati delle Chiese Ortodosse sorelle.

Il governo della Repubblica di Moldova rifiutò di riconoscere la Metropolia della Bessarabia, nonostante all’inizio del 1993 la Commissione per i Diritti Umani e le Relazioni Nazionali e la Commissione per la Cultura e i Culti del Parlamento moldavo avessero chiesto al Governo la registrazione della Metropolia Autonoma della Bessarabia (di vecchio stile), poiché il suo statuto e la sua attività erano conformi alla legislazione statale, non in contrasto con i documenti sui diritti umani adottati dagli organismi internazionali e rispettosi della Costituzione.

Per 10 anni, la Metropolia della Bessarabia ha svolto la sua attività in condizioni di persecuzione metodica e sistematica da parte delle autorità governative. Il 17 novembre 1993, con la Delibera n. 719, il Governo della Repubblica di Moldova riconobbe l’esistenza della sola Metropolia della Moldova, dichiarata “parte inseparabile del corpo ecclesiale russo”.

La Metropolia della Bessarabia chiederà il proprio riconoscimento anche nel 1995, 1996 e 1997, ma invano. I suoi sacerdoti venivano picchiati, calpestati, minacciati con armi e cacciati dalle chiese. La Metropolia stessa viene accusata di operare illegalmente, di fare proselitismo, di propagare le idee della Chiesa Ortodossa Romena, di essere un'”agenzia straniera” e uno strumento della Romania per minare l’autorità dello Stato e la stabilità della Repubblica di Moldova, scatenando la guerra in Transnistria.

Il rifiuto del Governo e le persecuzioni subite portarono a processi in Moldova e presso la Corte Europea dei Diritti dell’Uomo (CEDU). In Moldova, i processi iniziarono il 12 settembre 1995 e si conclusero con la sentenza della Corte d’Appello che, il 19 agosto 1997, diede ragione alla Metropolia della Bessarabia. Tuttavia, per l’intervento dell’allora presidente Petru Lucinschi, fu presentato ricorso alla Corte Suprema di Giustizia, che il 9 dicembre 1997 respinse l’azione della Metropolia e annullò la sentenza precedente.

Rimaneva un’unica via: Strasburgo. Il 3 giugno 1998 fu depositata una denuncia contro la Repubblica di Moldova presso la CEDU. Il ricorso (n. 45701/99) fu dichiarato ammissibile il 7 giugno 2001. Dopo le udienze pubbliche dell’ottobre 2001, il 13 dicembre 2001 la Corte stabilì all’unanimità che la Repubblica di Moldova aveva violato gli artt. 9 e 13 della Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo. Lo Stato fu condannato a pagare 20.000 euro per danni morali e 7.025 euro per le spese legali.

Il Governo moldavo impugnò la decisione, ma il 27 marzo 2002 la CEDU respinse l’istanza, rendendo la sentenza definitiva.

Infine, il 30 luglio 2002, la Metropolia della Bessarabia è stata riconosciuta e ammessa alla legalità, come conseguenza diretta di una risoluzione del Consiglio d’Europa. Il Servizio di Stato per i Culti ha ufficialmente riconosciuto la sua personalità giuridica rilasciando il certificato n. 1651.

Tuttavia, le sofferenze non terminarono, poiché era sorta la questione della successione. La Metropolia doveva essere riconosciuta come successore legale di quella precedente al 1944, specialmente dopo che il Governo, nel 2001, aveva riconosciuto tale status alla Metropolia della Moldova (sotto Mosca).

Il 2 febbraio 2004, la Corte Suprema di Giustizia ha annullato la Delibera del Governo n. 1008 del 26 settembre 2001; tuttavia, anche se la Metropolia della Moldova non veniva riconosciuta come successore giuridico della Metropolia della Bessarabia, l’attuale Metropolia della Bessarabia era considerata solo il successore storico, canonico e spirituale della Metropolia della Bessarabia precedente al 1944. Per questo motivo, il 7 maggio 2004, la Metropolia della Bessarabia ha presentato un ricorso alla CEDU contro la Repubblica di Moldova per essere riconosciuta come successore di diritto della Metropolia della Bessarabia pre-1944. Il fascicolo porta il n. 23125/04 ed è stato comunicato al Governo della Repubblica di Moldova il 29 giugno 2004. Una volta ottenuto il riconoscimento di questo fatto, potranno essere recuperate le proprietà e i beni della Metropolia della Bessarabia, confiscati o nazionalizzati.

La vita della Metropolia della Bessarabia è stata ulteriormente turbata dall’aggressiva campagna di intolleranza e minacce condotta dalle autorità statali moldave e dai gerarchi della Metropolia della Moldova, canonicamente subordinata al Patriarcato Russo.

Nel 2007 è stato provocato il cosiddetto scandalo delle eparchie storiche riattivate dalla Metropolia della Bessarabia, nonostante queste fossero registrate da diversi anni presso il Servizio Statale per le Questioni dei Culti, che aveva inoltre approvato, con l’ordinanza 33 del 22 febbraio 2007, le modifiche e le integrazioni allo Statuto per l’organizzazione e il funzionamento della Metropolia della Bessarabia (già registrato con l’ordinanza 1651 del 30 luglio 2002).

In un’intervista rilasciata alla rivista metropolitana “Misionarul” nel novembre 2007, Sua Eminenza il Metropolita Petru della Bessarabia ha così caratterizzato le reazioni violente dei gerarchi canonicamente sottomessi al Patriarcato di Mosca: “Sono reazioni tardive, esagerate, irresponsabili e prive di fondamento canonico. Ciò che abbiamo fatto costituisce un’azione pastorale riguardante le modalità organizzative della nostra Metropolia… A chi giova l’incitamento all’ostilità, all’odio e all’intolleranza che è uscito in questi giorni dalla bocca di alcuni ministri-gerarchi o sacerdoti?”.

Il 1° dicembre 2007, Vladimir Voronin, presidente della Repubblica di Moldova, ha dichiarato all’emittente televisiva NIT che avrebbe contestato la sentenza CEDU del 13 dicembre 2001 e ha minacciato una guerra religiosa; lo stesso atteggiamento intollerante verso la Metropolia della Bessarabia sarebbe stato ribadito in una dichiarazione del 19 dicembre 2007.

A partire dal 2 dicembre 2007, la maggior parte dei sacerdoti della Metropolia della Bessarabia è stata molestata e intimidita da rappresentanti della Polizia e del Servizio di Informazione e Sicurezza (SIS), e ad alcuni sacerdoti con cittadinanza romena è stato vietato di risiedere o entrare in Bessarabia. Lo stesso Sua Eminenza Petru è stato fermato e perquisito per due ore dalle guardie di frontiera e dai doganieri moldavi il 26 dicembre 2007, al suo rientro nella Repubblica di Moldova.

In questa situazione, il 9 gennaio 2008, la Metropolia della Bessarabia si è rivolta al Segretariato Generale del Consiglio d’Europa, al Comitato dei Ministri del Consiglio d’Europa e ai relatori dell’APCE per la Repubblica di Moldova, chiedendo di monitorare le modalità con cui la Repubblica di Moldova stava dando esecuzione alla sentenza CEDU del 13 dicembre 2001.

Nonostante ciò, gli attacchi delle autorità moldave contro la Metropolia della Bessarabia e per intimidire e isolare il Metropolita Petru non sono cessati. Il 20 agosto 2008, Sua Eminenza ha inviato una nuova lettera ai suddetti organismi europei, sottolineando come “le pressioni e le persecuzioni aperte siano state sostituite dai rappresentanti dello Stato con vari stratagemmi procedurali o forme discrete di sabotaggio”. Il Metropolita lamentava il blocco del processo di registrazione delle comunità della Metropolia, il rifiuto del Governo di restituire gli archivi confiscati durante l’occupazione sovietica — rifiuto che “crea difficoltà nel processo di rivendicazione giudiziaria dei beni ecclesiastici confiscati dallo stato sovietico e attualmente gestiti dal Governo della Repubblica di Moldova”.

Il 1° giugno 2009, il Metropolita Petru ha indirizzato una nuova lettera al Servizio per l’esecuzione delle sentenze della CEDU, attirando l’attenzione sulla mancanza di progressi nell’adempimento della sentenza definitiva del 2001 e rendendo note tutte le violazioni commesse dal Governo moldavo.

Gli sforzi di Sua Eminenza Petru e dei suoi collaboratori nel servire la Metropolia della Bessarabia di fronte ad avversari noti o ignoti, visibili o invisibili, vicini o lontani, sono notevoli; tuttavia, la vittoria del 30 luglio 2002 sembra oggi essere più “sullo scudo che con lo scudo”, per usare l’espressione delle madri spartane di 2500 anni fa. Al momento, non vi è alcuna prova che le cose cambieranno. Vivremo e vedremo cosa accadrà. O, meglio ancora, vivremo e lotteremo. Per il resto, tutto è silenzio. Il Patriarcato Romeno tace. Noi ascoltiamo le parole del Salvatore: “Nel mondo avrete tribolazioni; ma abbiate coraggio: io ho vinto il mondo” (Giovanni 16, 33).

Nel mese di giugno 2026, il Metropolita Petru, dopo essersi dimesso, è stato accusato di diversi problemi. Il Sinodo della Chiesa Romena ha eletto il 2 luglio 2026 il vescovo di Bǎlți Antonie (Teodor Buzu) come nuovo Arcivescovo di Chişinău e Metropolita di Bessarabia e delle Terre.

Prof. Gheorghe Badea, Iaşi

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