IL PATRIARCATO ECUMENICO NON È UN’AZIENDA
Ieromonaco Nikitas Pantokratorinos
Il recente articolo pubblicato dal Metropolita di Zaporozhye, Luka (Ucraina), intitolato “Come la logica aziendale ha sostituito lo spirito della Chiesa”, tenta di presentare il Patriarcato Ecumenico come un’istituzione che mina la sinodalità, viola i Sacri Canoni, trasforma il ministero ecclesiastico in un esercizio di potere sotto il manto del primato e cerca arbitrariamente di imporre la propria volontà alle Chiese Ortodosse locali. Il “primato” di Costantinopoli, il Sinodo di Creta, l’Autocefalia dell’Ucraina e il dialogo con Roma vengono presentati come manifestazioni individuali di un percorso apparentemente unitario verso l’assolutismo e l’alterazione ecclesiologica. Tuttavia, questa argomentazione presenta una seria debolezza: invoca l’ordine canonico, ma trascura la tradizione storica e canonica che fonda la posizione e le prerogative del Trono Ecumenico. La Chiesa non può essere edificata su interpretazioni selettive dei Sacri Canoni, né la sinodalità può essere usata come argomento per contestare ogni iniziativa del primo Trono dell’Ortodossia.
Qui sorge una domanda importante: dove finisce il legittimo disaccordo teologico e dove inizia la distorsione della storia ecclesiastica, quando un’istituzione che per secoli ha svolto un ruolo centrale nella salvaguardia dell’unità ortodossa viene presentata quasi come una minaccia per l’Ortodossia stessa? La Chiesa Ortodossa non ha bisogno né di personalismi né di un’accettazione acritica di ogni decisione di un qualsiasi Patriarcato. Ha bisogno, invece, di accuratezza storica, coerenza iper-canonica e interpretazione teologica. E queste richiedono l’esame delle argomentazioni dell’articolo. Vediamo le cose con ordine:
Il primato
Il Metropolita di Zaporozhye menziona nel suo articolo di riconoscere il “primato d’onore” di Costantinopoli, ma insinua immediatamente che qualsiasi esercizio sostanziale dei privilegi del Trono Ecumenico costituisca una transizione verso uno status di “primo senza eguali”. Il primato nella Chiesa Ortodossa non è una semplice posizione decorativa in un elenco di Patriarchi. L’ordine ecclesiastico non è stato configurato per conferire distinzioni onorifiche prive di corrispondenti responsabilità e prerogative. La tradizione storica della Chiesa riconosce una posizione specifica e privilegi precisi al Trono di Costantinopoli.
Il 3° Canone del II Sinodo Ecumenico e il 28° del IV Sinodo Ecumenico hanno stabilito la posizione speciale di Costantinopoli nell’ordine ecclesiastico. Questa posizione è legata a specifici privilegi e responsabilità che non possono essere annullati all’atto pratico con l’argomento dell’uguaglianza dei vescovi. L’uguaglianza dei vescovi in termini di sommo sacerdozio non implica un’identità di competenze canoniche. Altrimenti, dovremmo considerare superfluo l’intero ordine gerarchico ecclesiastico, così come è stato modellato dai Sinodi Ecumenici.
La sinodalità e il primato operano in modo complementare. Si compenetrano a vicenda. Non esiste sinodalità senza primato, né esiste primato senza sinodalità. Il primato del Patriarcato Ecumenico deve essere esercitato in relazione alla sinodalità. Ma anche la sinodalità deve funzionare riconoscendo l’ordine ecclesiastico, non eliminando ogni primato.
Il Metropolita Luka nell’articolo esprime anche la sua preoccupazione per la divisione dell’Ortodossia. Questa preoccupazione è legittima. Tuttavia, sorge una domanda essenziale: come si può proteggere l’unità panortodossa quando il ruolo storico e canonico del Patriarcato Ecumenico viene sistematicamente contestato? L’Ortodossia non è la somma di amministrazioni ecclesiastiche indipendenti, prive di un ordine comune e di istituzioni di coordinamento. Il Patriarcato Ecumenico non è al di sopra delle altre Chiese per quanto riguarda la loro fede e la loro pienezza sacramentale. Detiene, però, il primo posto nell’ordine canonico e ha la responsabilità storica del ministero dell’unità. Questa responsabilità non è l’espressione di un’ambizione di potere. È un elemento della tradizione ecclesiastica.
La critica a decisioni specifiche è accettabile. Tuttavia, il tentativo di far apparire ogni esercizio dei privilegi del Trono Ecumenico come autoritarismo mina lo stesso ordine canonico che l’autore invoca.
Il Sinodo di Creta
Un posto speciale nella critica del Metropolita Luka è occupato dal Santo e Grande Sinodo di Creta del 2016. L’assenza di quattro Chiese locali viene presentata come un serio argomento contro la sua validità. Il fatto è noto. La conclusione, tuttavia, che il Sinodo non possa avere una reale rilevanza ecclesiastica perché non tutte le Chiese vi hanno partecipato, non deriva automaticamente da questo fatto. Il Sinodo non è nato all’improvviso né è stato convocato senza preparazione. La convocazione del Sinodo è stata preceduta da anni di preparazione, con conferenze pre-sinodali e discussioni tra tutte le Chiese Ortodosse locali. Nel gennaio 2016, la Sinassi dei Primati a Chambésy ha proceduto alle decisioni finali per la sua convocazione. L’assenza di quattro Chiese è stata un problema serio per la desiderata partecipazione panortodossa, ma non cancella né la precedente preparazione né il lavoro delle Chiese che hanno partecipato.
La domanda che va posta qui è specifica: da quale Sacro Canone risulta che l’assenza di alcune Chiese da un sinodo renda automaticamente nulla qualsiasi procedura sinodale? Se l’assenza di alcune Chiese costituisse un motivo assoluto di nullità, allora bisognerebbe spiegare come vengono valutati gli altri atti sinodali della storia, che hanno avuto luogo in condizioni di divisioni, impossibilità di partecipazione o disaccordi. La sinodalità presuppone responsabilità, cooperazione e disposizione ad affrontare i disaccordi. Non può dipendere esclusivamente dal fatto che ogni Chiesa consideri accettabile l’esito a priori. Non ogni disaccordo può portare all’annullamento di ogni sforzo ecclesiastico comune.
Nell’articolo il Metropolita invoca la necessità di una discussione panortodossa sull’Ucraina. Se questo è il criterio della Chiesa che serve, allora deve applicarlo coerentemente anche al proprio atteggiamento. Quante volte la Chiesa di Russia in Ucraina ha ricevuto un invito al dialogo dalla Chiesa Autocefala e ha rifiutato? Moltissime. Lo stesso ha fatto il Patriarcato di Mosca per il Sinodo di Creta. Sebbene tutto fosse stato concordato e firmato anche dalla Chiesa di Russia per il Sinodo, alla fine ha rifiutato la sua partecipazione all’ultimo momento. E improvvisamente, dopo la concessione dell’Autocefalia all’Ucraina da parte del Patriarcato Ecumenico, chiede nuovamente un Sinodo panortodosso. La sinodalità, tuttavia, non può essere un principio che si attiva solo quando l’esito di una procedura o le condizioni attuali non ci soddisfano.
La questione ucraina
La concessione dell’Autocefalia alla Chiesa Ortodossa dell’Ucraina è forse il punto più centrale della controversia. Il Metropolita Luka considera l’azione del Patriarcato Ecumenico come un intervento arbitrario in una giurisdizione ecclesiastica straniera. Questo approccio, tuttavia, lascia ai margini un fatto storico cruciale: la Metropolia di Kiev è stata per secoli sotto il Trono Ecumenico. Fino al 2018, quando è stata creata la Chiesa Autocefala dell’Ucraina. L’Atto Patriarcale e Sinodale del 1686 concedeva al Patriarca di Mosca il diritto di ordinare il Metropolita di Kiev, per economia e a condizioni specifiche, tra cui la commemorazione del Patriarca Ecumenico. In che misura questo atto costituisce un trasferimento definitivo della giurisdizione ecclesiastica? Tutti comprendiamo che il diritto di ordinare un vescovo non ha nulla a che fare con la cessione definitiva di un’intera Metropolia a colui che ordina.
Se il Metropolita Luka non è d’accordo con l’interpretazione dei canoni sulla questione ucraina da parte del Patriarcato Ecumenico, deve confutare questa interpretazione con prove storiche, riferimenti iper-canonici e argomentazioni teologiche. L’ordine canonico non può fondarsi sul silenzio nei confronti di dati storici che non servono a una posizione specifica. Ripetere che “il Fanar ha deciso da solo” non basta. Né invocare le tragiche conseguenze della divisione ecclesiastica ucraina dimostra automaticamente che la specifica interpretazione canonica sia errata.
Il dialogo con Roma
Un’altra grave accusa formulata nell’articolo riguarda i rapporti del Patriarcato Ecumenico con la Chiesa Cattolico-Romana. Gli incontri del Patriarca Ecumenico con il Papa e la continuazione del dialogo teologico vengono presentati come indizi di un’unione pianificata a scapito della fede ortodossa. Si tratta di un’affermazione che necessita di prove ben più forti di quelle offerte dall’autore. La Chiesa Ortodossa sa benissimo quali sono le differenze dogmatiche che la separano da Roma. Il Filioque, il primato papale e l’infallibilità no non sono questioni secondarie che possono essere aggirate in nome di un’unità esteriore. Tuttavia, l’incontro di due leader ecclesiastici non costituisce di per sé un accordo dogmatico. Né la conduzione di un dialogo teologico implica l’accettazione degli insegnamenti della controparte.
Il dialogo, certamente, non è un fine a sé stesso. Non deve portare alla dissimulazione delle differenze dogmatiche o a formulazioni che creano confusione nei fedeli. Deve avere come criterio la verità della fede ortodossa e preservare intatta la tradizione ecclesiastica. Ma l’affermazione secondo cui il Patriarca Bartolomeo promuoverebbe un “piano distruttivo” di unione con Roma non è dimostrata dalla citazione di eventi comuni o dalla descrizione di incontri. Sono necessari testi specifici, concessioni dogmatiche precise e decisioni concrete che documentino questa conclusione. Senza di essi, l’accusa rimane una speculazione sulle intenzioni.
L’autore più avanti nel suo articolo sottolinea giustamente che la prolungata interruzione della comunione ecclesiastica costituisce una seria ferita per l’Ortodossia. Giustamente avverte anche che i fedeli non devono abituarsi alla divisione.
L’interruzione, però, della comunione eucaristica della Chiesa di Russia con il Patriarcato Ecumenico nel 2018 è stata una decisione unilaterale con gravi conseguenze per l’unità dell’Ortodossia. Non può essere ignorata quando si parla delle responsabilità che hanno portato all’attuale crisi ecclesiastica.
La comunione eucaristica non è una relazione diplomatica tra Stati. Non è un accordo commerciale che viene interrotto quando una parte non accetta le condizioni dell’altra. È l’espressione dell’unità del Corpo di Cristo. E non è lecito interromperla a causa di disaccordi su questioni di giurisdizione. Non si deve permettere che le relazioni ecclesiastiche dipendano dall’accettazione di specifiche decisioni amministrative e che l’unità sia trattata come il risultato della resa dell’altra parte.
La Chiesa di Russia accusa il Patriarcato Ecumenico di cercare di imporsi sulle altre Chiese. Ma la sua stessa decisione nel 2018 ha posto essenzialmente una condizione: la comunione eucaristica non sarà ripristinata finché Costantinopoli non revocherà le sue decisioni controverse. In questo modo, la comunione eucaristica è stata trasformata in un mezzo di pressione per la risoluzione di una disputa amministrativa e canonica.
È proprio qui che sorge la questione della “logica aziendale”. Quando la comunione viene interrotta finché l’altro non accetta la tua decisione, quale logica prevale? La logica della guarigione della ferita ecclesiastica o la logica dell’imposizione di condizioni? E se il Trono Ecumenico viene accusato di dividere l’Ortodossia per aver proceduto a specifiche azioni canoniche, con quale metro viene giudicata la decisione del Patriarcato di Mosca di interrompere la comunione con lo stesso Patriarcato Ecumenico? Non si può condannare automaticamente un atto come scisma, mentre l’altro viene presentato come un’ovvia difesa dell’Ortodossia.
Altrettanto seria è la questione della coerenza iper-canonica. L’invocazione dei Sacri Canoni non può essere fatta in modo selettivo, né può dipendere da quale parte ecclesiastica tragga beneficio dalla loro applicazione. La tradizione canonica non è un insieme di disposizioni, tra le quali scegliamo quelle che servono di volta in volta alle nostre posizioni. Né ci è permesso dimenticare che la storia ecclesiastica ha conosciuto casi in cui aspirazioni nazionali e interessi statali hanno influenzato seriamente la vita delle Chiese locali. Il pericolo del filetismo (etnofiletismo), che il Sinodo di Costantinopoli ha condannato nel 1872, rimane reale. La Chiesa non può identificarsi con le aspirazioni di alcuno Stato o nazione. Ecco perché la critica sulle convenienze politiche deve basarsi su fatti reali e non limitarsi esclusivamente alle azioni del Trono Ecumenico.
Il Patriarcato Ecumenico non è infallibile. Le sue decisioni possono essere esaminate e giudicate sulla base della Sacra Scrittura, dei Sacri Canoni e della tradizione ecclesiastica. Ma la critica deve essere coerente e documentata. Non può passare sotto silenzio la storica giurisdizione del Patriarcato Ecumenico su Kiev, ignorare i privilegi canonici del Trono Ecumenico e presentare come arbitrio ogni sua iniziativa per affrontare i problemi ecclesiastici. La difesa della sinodalità non può portare all’indebolimento delle istituzioni che storicamente servono l’unità e l’Ortodossia in generale.
Il vero problema non è che il Patriarcato Ecumenico eserciti i suoi privilegi canonici, ma che alcuni desiderino riconoscere il suo primato solo finché questo rimane inattivo. E qui sta la contraddizione sostanziale dell’articolo. Poiché non si possono invocare i Sacri Canoni e allo stesso tempo mettere da parte quelli che sanciscono la posizione speciale di Costantinopoli. Non si può difendere la sinodalità e allo stesso tempo negare al primo Trono ogni responsabilità sostanziale per l’unità. L’ordine canonico non si protegge con la sua invocazione selettiva. E l’unità dell’Ortodossia non si serve indebolendo il Patriarcato Ecumenico, ma rispettando la sua missione storica, all’interno del sistema sinodale della Chiesa.
La “logica aziendale” non è dimostrata dal fatto che un Patriarca prende iniziative. È dimostrata da azioni specifiche che subordinano la vita ecclesiastica all’imposizione, al controllo e all’interesse personale. Per questo motivo la domanda va restituita all’autore: con quale metro giudica le azioni del Patriarcato Ecumenico e con quale quelle della Chiesa di Russia?
Se il Patriarcato Ecumenico non ha il diritto di agire senza il consenso panortodosso, perché la Chiesa di Russia ritiene di poter interrompere unilateralmente la comunione eucaristica e creare Esarcati in un’altra Chiesa? Se il Patriarcato Ecumenico non ha il diritto di interpretare i canoni per risolvere una crisi, perché la Chiesa di Russia ritiene che la propria interpretazione della giurisdizione sia definitiva? Se il Patriarcato Ecumenico viene accusato di convenienze politiche, perché le rivendicazioni storiche e nazionali della Chiesa di Russia dovrebbero essere considerate a priori libere da qualsiasi influenza politica?
La Chiesa Ortodossa non è una federazione di organizzazioni amministrative indipendenti, in cui ogni parte riconosce l’ordine ecclesiastico comune solo se concorda con le sue decisioni. È una comunione di Chiese locali, unite nella stessa fede e nella stessa vita eucaristica, con una specifica struttura sinodale e canonica.
La Chiesa non è un’azienda e il primato del Patriarcato Ecumenico non è una carica aziendale. È un’istituzione con fondamento storico, diritti canonici e, soprattutto, responsabilità di ministero. Questa responsabilità può essere giudicata, ma non annullata con epiteti. Poiché la difesa della sinodalità non si ottiene indebolendo l’ordine canonico, ma rispettandolo.
E l’unità dell’Ortodossia non sarà ripristinata con il prevalere di una parte sull’altra, ma con il ritorno di tutti alla coerenza ecclesiastica, alla verità e all’amore di Cristo.
(Traduzione dal sito https://fosfanariou.gr)
